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右《读〈庄子·天下篇〉疏记》四篇，都三万言，而末附以考论太史公谈《论六家要指》者，盖榷论儒道，兼核刊名，将匡庄生所未逮，而极鄙意之欲言也。谨次述作之指而系之于篇曰：所以严造疏之规者四：一曰“以子解子”，一曰“稽流史汉”，一曰“古训是式”，一曰“多闻阙疑”。凡微言大义之寄，墨之言解以《墨子》书，老之言解以《老子》书，庄之言解以《庄子》书，公孙龙之言解以《公孙龙子》书。其书之后世无传焉者，则解以所自出之宗。如宋钘之明以墨，田骈、慎到之明以老、庄，惠施之明以老、庄。犹不足，则旁采诸子书之言有关者，如宋钘之明以《荀》、《孟》。此之谓“以子解子”。凡辩章流别之事，立乎千载之后，而武断千载以前，无征不信，宁可凿空？必稽之《太史公书》、《汉书·艺文志》以求其信。此之谓“稽流史汉”。凡名物训诂之细，陆氏《释文》有置不之解，解不可通者，必稽训于古经古子古史以求义之所安。如解“以参为验，以稽为决”，则据韩非书“无参验而必之者愚也”。旁证《春秋穀梁传》疏、《国策·秦策》注、《汉书·律历志》注以明“参”之训“交互”，而正《释文》训“参宜也”之非。解“内圣外王”，则据庄子《天道》、《天运》、《天地》诸篇，旁证《韩诗外传》、《白虎通》、《说文》以明“圣”之古训“通”，“王”之古训“往”。解“椎拍断”，则据《老子书》，旁证《史记集解》、《广雅·释诂》以明“椎拍断”之即老子“挫其锐解其纷”之义。此之谓“古训是式”。其有不可知者，谨体庄生《齐物》“知止其所不知”之指，圣人之“存而不论”，而不敢强不知以为知焉，盖阙如也。此之谓“多闻阙疑”。凡右所陈，私立规约，以为有必不可畔者，而后其法严而铨始真。此造疏之规也。时贤好为疑古，不思“多闻阙疑”之义，而务碎义逃难，便辞巧说，随时抑扬，苟以哗众取宠，辄云“《太史公书》违戾”，又以诸子出于王官，亦刘歆之不根，此则《汉书·艺文志》讥称“安其所习，毁所不见，终以自蔽”，而致患于“辟儒”者也。余读五经诸子史家之书，于说之有相关者，罔不参证以校其异同，互勘以明其得失，所谓“以参为验，以稽为决”者也。囊括群言，约之是篇，将以征古说之不刊，祛时论之妄惑。其间可得而论定者，本事三，附及二。一，《史记·老庄申韩列传》称“庄子之学，无所不窥，然其要本归于老子之言”，《汉书·艺文志》称“某家者流，盖出于某官”，皆按庄生之此篇，斯征无诬于来者。二，“内圣外王之道”，庄子所以自名其学，而奥旨所寄，尽于《逍遥游》、《齐物论》两篇，盖《逍遥游》所以喻众生之大自在，而《齐物论》则以阐众论之无不齐。则是《逍遥游》者，所以适己性，内圣之道也；《齐物论》者，所以与物化，外王之道也。若乃权度百家，见义于篇，则有能明“内圣外王之道”而发之者，道家之关尹、老聃、庄周是也；有暗不明“内圣外王之道”而郁不发者，其它诸家是也。然其中亦有辩：有内而不“圣”外而不“王”者，墨者之墨翟、禽滑厘，辩者惠施、桓团、公孙龙之徒是也；有力求“外王”而未能“内圣”者，道者之支与流裔彭蒙、田骈、慎到是也；有欲为“内圣外王”而未底其境者墨者之支与流裔宋钘、尹文是也；有已底“内圣外王”而未造其极者，庄周之自叙是也。独许关尹、老聃为“博大真人”，惟“博大”斯“王”，惟“真人”乃“圣”，“内圣外王之道”，庶几在是耳！三，惠施“历物之意”，“特与天下之辩者为怪”，多本庄子，为道家之旁门，故以次庄周之后，犹之宋钘、尹文为墨者之支流，故以次于墨翟之后也。然而桓团、公孙龙，辩者之徒，有不与惠施同者。盖惠施发其意以成假设，而辩者历于物以相证实，故不同也。大抵道者体“道”以得“德”，内证之神明，而惠施“历物”以遍说，外证之物理。夫惟道者“抱一”“守静”，乃能知化而穷神。至于惠施“外神”“劳精”，不免“用知”之“自累”，此惠施之所以不如“道者”也。然惠施“历物之意”而不具体，犹为“秉要执本”。至辩者具体“历物”而不详其意，益流诡辩饰说。此又每况愈下，辩者之所为不如“惠施”者也。然其要本归于老子之言。而寻声逐响者，方谓惠施、公孙龙为别墨，而祖述墨辩，以正别名显于世。于戏！太史公不云乎：“非好学深思，心知其意，固未易为浅见寡闻者道也。”此本事三也。附及二者：一据荀子《正名》篇，以阐《汉书·艺文志》“古者名位不同，礼亦异数”之指，则因阐“以名为表”之说而附及焉者也。一据庄子《在宥》、《天道》两篇，以征《汉书·艺文志》“道家者流，秉要执本”之为“君人南面之术”，则因发“百官以事为帝”之指而附及焉者也。如此之类，不更仆数，匪徒一家之疏记，将发九流之管钥。然有一义，漏未铨叙：庄生著篇以论衡天下之治方术者：曰墨翟、禽滑厘，曰宋钘、尹文，曰彭蒙、田骈、慎到，曰关尹、老聃，曰庄周，曰惠施、公孙龙。五者皆许为出“古之道术”，而不私“道”为一家之所有，且历举其人，明其殊异，而不别之曰某家某家。有《汉书·艺文志》著录其书，隶之一家，而此明其殊异者，如田骈之别出于关尹、老聃，而关尹、老聃之后，又别出庄周，《汉志》则并隶其书入道家，尹文亦别出于惠施，而《汉志》则并隶其书入名家是也。有《汉书·艺文志》著录其书，析隶两家，而此举以并论者，如《汉志》《宋子》十八篇著小说家，《尹文子》一篇著名家，而此以尹文与宋钘并论，《汉志》《田子》二十五篇著道家，《慎子》四十二篇著法家，而此以慎到与田骈并论是也。盖诸子之别某家也，始著于史谈之《论六家要指》，论定于刘向父子之校《诸子略》，徒以便称举明概念耳，非其本真如此，按之庄生此篇而可知也。余论庄生此篇以授及门，壬戌以来，四年六度矣，今年第七度也。鄙怀所陈，傥有违于时贤。然余读《汉书·儒林传》，至辕固之诏公孙宏曰：“公孙子务正学以言，毋曲学以阿世。”辄悚仄起敬，为慕其人也。我则知免矣，宁独以诵说庄生哉！君子道贵自立，时有利钝，非所逆计也。无锡钱基博自叙于京师西郊清华园之古月堂。时则中华民国之十五年四月十八日。徒以强藩称兵，民政解纲，国且不国，何有于民。流离死亡者，百万不尽数。赤地千里，城门昼不开者三日。戎马生郊，天下汹汹，未知何时可已。而仆家居江南，蚤毁其室；方跻强仕之年，重闵有生之酷；即此足以刳心去智，齐得丧，一成毁，放乎自得之天，而不以梏我神明，宁必以梁元帝围城讲老子为大厉哉！斯固圣者之遂命，而为庄生之所许已。
总论
天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣。
博按：此篇总论“天下之治方术者”，故以篇首“天下”二字为题。两语盖言天下之治方术者，皆以其所有之方术，为人之所莫加也，意极显明。而郭象注深求之，谓“为其所有为，则真为也；为其真为则无伪矣；又何加焉。”则说迂曲而不易晓矣。古书有深求而益晦者，此类是也。
古之所谓道术者果恶乎在？曰：“无乎不在。”
博按：“无乎不在”四字，庄子书明道之第一义谛也。庄子《齐物论》曰：“道恶乎往而不存，言恶乎存而不可；道隐于小成，言隐于荣华。”又曰：“古之人其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。”此言道亏于有所在也。又《齐物论》曰：“夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。”郭象注：“道无封，故万物得恣其分域。”《知北游》曰：“东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无所不在。’东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下耶？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下耶？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚耶？’曰：‘在屎溺。’东郭子不应。庄子曰：‘夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物，至道若是。’”此言道在于“无不在”也。安有“天下之治方术者”而无当于“古之所谓道术”，而不为道之所在者乎？《老子》言道德，此篇言道术。老子曰：“道法自然。”（《老子》第二十五章）然则自然之理之谓“道”，而得“道”之谓“德”。“德者，得身也。”（《韩非子·解老》）行“道”之谓“术”。“术”，“路也”（《后汉书·冯衍传》注），“所由也”（《礼记·乐记》“然后心术形焉”注）。“有封”，“有是非”，则亏于“道”；“未始有封”，“无乎不在”，则全于“道”。此“道”之所以有成亏也。贾子《新书·道术》篇曰：“道者所从接物也，其本者谓之虚，其末者谓之术。虚者言其精微也，平素而无设施也。术也者，所以制物也，动静之数也。凡此皆道也。”此“道”之所以不废“术”也。“术”者，所以行“道”也。“汝惟莫必，无乎逃物，至道若是”，故曰“道者所从接物也”。“其本者谓之虚”，惟虚乃能容物。不师成心，不为意必，而理无不赅，物无乎逃矣。
曰：“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”
博按：此庄子设问道既无乎不在，则神圣明王何由降出，独与众异，而答以“圣人抱一为天下式也”（《老子》第二十二章）。“圣”之为言，通也。（《白虎通·圣人》篇：“圣者，通也。”《说文·耳部》：“圣，通也。”它书不具引。）“王”之为言，往也。（《韩诗外传》：“王者，往也。天下往之谓之王。”《说文·王部》：“王，天下所归往也。”它书不具引。）体道之谓“圣”，故曰“有所生”。行道之谓“王”，故曰“有所成”。庄子此篇，盖通论“天下之治方术者”，而折衷于老子，可以老子之言明之。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”王弼注：“万物之生，吾知其主。”（《老子》第四十二章）此“圣有所生”，原于“一”也。又曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”王弼注：“万物万形，其归一也；虽有万形，冲气一焉。”（同上，第四十二章）此“王有所成”，原于“一”也。老子又曰：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”（《老子》第二十五章）此“圣有所生”，“王有所成”，皆原于“一”也。按“王”者，往也，往即“逝”（《尔雅·解诂》：“逝，往也。”庄子《天地篇》：“沛乎其为万逝也。”郭象注：“德泽滂沛，任万物之自往也。”），而“逝”之“曰反”，即“周行也”。庄子之所谓“王有所成”者，谓惟迈往有所成也。老子之云“王亦大”者；“大”之义，即庄子云“无乎不在”，云“王亦大”者，谓道之独往独来，无所不周普，所谓“独立不改，周行而不殆”也。故曰“大曰逝，逝曰远，远曰反”。不“反”则“殆”，不“反”则“改”，则“圣”有所生于“一”者，而“王”不必还成“一”矣。此“道”之所以大“周行”，而孔子传《易》必系之曰“周流六虚”也。余读《史记·老庄申韩列传》，称“庄子之学，无所不窥，然其要本归于老子之言”，正可于此篇参之。
不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常。以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养（梁启超《庄子天下篇释义》曰：“‘老弱孤寡为意’，文不可通。疑‘为意’二字当在‘养’字下，文为‘蕃息畜藏，老弱孤寡，皆有以养为意’。”），民之理也。
博按：此庄子所以品次“天下之治方术者”。自庄生观之：“天下之治方术者”，道者为上，儒次之，百家之学又次之，而农家者流为下。盖孟子讥为神农之言者，谓：“以百亩之不足为己忧者，农夫也！”（《孟子·滕文公上》）《汉书·艺文志》曰：“农家者流，播百谷、劝耕桑以足衣食。故八政，一曰食，二曰货。孔子曰：‘所重民食。’”此所谓“以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也”。庄子《庚桑楚》又讥之曰：“简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！”以故次之于末而略不详说焉。斯固卑之无甚高论矣。独道者“以天为宗”，“以德为本”，“以道为门”，“不离于精”，“不离于真”，而“兆于变化”，所谓“配神明，醇天地”者也（“配神明，醇天地”见下文）。故翘然首举为“天人”，为“神人”，为“至人”，为“圣人”。而儒者“以仁为恩”，“以义为理”，“以礼为行”，“以乐为和”，“薰然慈仁”，则为“君子”。“君子”者，儒家者言以示人范者也，故以厕于“天人”、“神人”、“至人”、“真人”之次，虽不如道者“配神明，醇天地”之于道最为高，而“顺阴阳”、“明教化”以助人君者也。（《汉书·艺文志》：“儒家者流，助人君，顺阴阳，明教化者也。”）至“百官”“以法为分”，“以名为表”，“以参为验”，“以稽为决”，“其数一二三四”，“以此相齿”，“以事为常”，此则儒者荀子所谓“循法则度里刑辟图籍，不知其义，谨守其数，慎不敢损益，是官人百吏之所以取禄秩”（《荀子·荣辱》篇），若曰“名法诸家之学，盖百官之以相齿而常有事”，而为《汉书·艺文志》云“某家者流出于某官”之所本也。博按：“百官以此相齿，以事为常”之“以”，即承前“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决”之四“以”字而言，若曰“四者，百官之持以相齿而事事也”。所谓“以法为分”者，“分”当读符问切，“制也”（《荀子·荣辱》篇“诗书礼乐之分乎”注），决也（《文选·答宾戏》“烈士有不易之分”注）。决事必以法为准，此法家之正义也，可以法家言明之。所谓“法”者，何也？《管子·七法》曰：“尺寸也，规矩也，绳墨也，衡石也，斗斛也，角量也，谓之法。”何谓“以法为分”？《管子·明法》曰：“先王之治国也，不淫意于法之外，不为惠于法之内也，动无非法者，所以禁过而外私也。威不两错，政不二门，以法治国，则举错而已。是故有法度之制者，不可巧以诈伪。有权衡之称者，不可欺以轻重。有寻常之数，不可差以长短。是故先王之治国也，使法择人，不自举也；使法量功，不自度也。”此之谓“以法为分”也。故曰：“法者，所以兴功惧暴。律者，所以定分止争。令者，所以使人知事。法律政令者，吏民规矩绳墨也。”此著于《管子·七臣》者也，虽然，“分”之必以“法”者何也？《慎子·威德》篇曰：“法虽不善，犹愈于无法，所以一人心也。”《群书治要》引《慎子》曰“夫投钩分财，投策分马，非钩策为均也；使得美者不知所以赐，得恶者不知所以怨，此所以塞怨望也。”此“分”之所为必以“法”也。所谓“以名为表”者，《荀子·儒效》篇“行有防表”注：“表，标也。”“以名为表”，盖名家之学，而《汉书·艺文志》推论“名家者流出于礼官，古者名位不同，礼亦异数”。余读诸子书善言礼者，莫如《荀子》，而阐“以名为表”之旨者，故莫审于荀子也。其见意于《正名》篇者曰：“王者之制名，名定而实辩，道行而志通，则慎率民而一焉。故析辞擅作名[1]以乱正名，使民疑惑，人多辩讼，则谓之大奸，其罪犹为符节度量之罪也。”然则乱名之罪，比于犯法矣。此“以名为表”之说也。虽然，傥表之不以“名”则奈何？荀子则重申其指曰：“异形离心，交喻异物，名实玄纽，贵贱不明，同异不别，如是则志必有不喻之患，而事必有困废之祸。故知者为之分别。制名以指实，上以明贵贱，下以别同异，贵贱明，同异别，如是则志无不喻之患，事无困废之祸，此所为有名也。”正与《汉志》“名位不同，礼亦异数”之指相发。故曰：“名不正，则言不顺。”无名，则何以表焉。此“表”之所为必以“名”也。惟儒者正名以齐礼；而法家稽名以准法。《尹文子·大道上》曰：“以名稽虚实，以法定治乱，万事皆归于一，百度皆准于法，则顽嚣聋瞽，可与察慧聪明同其治也。能鄙齐功，贤愚等虑，此至治之术。”“韩非引绳墨，切事情，明是非”（《史记·老庄申韩列传赞》），“以参为验，以稽为决”，所以谨名法之操而审其用。“盖以参为验”者，参名与法而验其当。“以稽为决”者，稽所参验而决其可也。夫“决”必期于“参验”者，何也？《韩非子·显学》篇曰：“无参验而必之者，愚也！弗能必而据之者，诬也！故明据先王，必定尧舜者，非愚即诬也！”此正所以讥不稽于“参验”而为“决”者之“非愚即诬”。《国策·秦策》“寡人决讲矣”注：“决，必。”是“决”即“必”。然则韩非谓“无参验而必之者愚”，犹云“无参验，而决之者愚”也。按《春秋穀梁》桓五年传“盖参讥之”疏：“参者，交互之意。”《汉书·律历志上》“立则见其参于前也”注引孟康曰：“权衡量三等为参。”然则“参”者，盖交稽互证之谓。衡政则偏听成奸，论学则孤证不信，故必“以参为验”也。《荀子·解蔽》篇曰：“参稽治乱而通其度。”注：“参，验。”而《韩非子·主道》篇曰：“有言者自为名，有事者自为形，形名参同。”即“以参为验，以稽为决”之意。此亦名、法家之治，连“以法为分”、“以名为表”而合言之曰“其数一二三四”。百官之以相齿而常有事者，“此”也，故曰“百官以此相齿，以事为常”。《庄子·天地》篇曰：“上治人者，事也。”事其事，而“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决”者，百官之“常”，而非帝王之所“以”也。何以言其然？《庄子·天地》篇曰：“礼法度数，刑名比详，治之末也。”博按：“礼法度数”，即谓“以法为分”。《荀子·劝学》篇曰“礼者法之大分”是也。“刑名”者，即“以名为表”之谓，古“形”、“刑”通，形于外者谓之“表”，故威仪亦称“表仪”，《春秋左氏》文六年传“引之表仪”是也。至所谓“比详”者，盖参比“礼法度数刑名”而详其可否得失，所谓“以参为验，以稽为决”也。然而庄子则于《天道》篇重言以申明之曰：“礼法度数，刑名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。”故曰：事其事而“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决”，百官之“常”，而非帝王之所“以”也。帝王之所“以”则奈何？《庄子·天道》篇曰：“帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天地而有余。有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德，则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道，则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”然则“礼法度数，刑名比详”者，“有为为天下用”之“事”，百官之以为“常”，儒、法、名、墨诸家是也。至老子曰“道常无为而无不为”（《老子》第三十七章），则“无为而用天下”之“道”，“上之所以畜下”，而帝王之以为“常”者也。故曰：“道有天道，有人道。无为而尊者，天道也。有为而累者，人道也。主者，天道也。臣者，人道也。天道之与人道，相去远矣，不可不察。”此又庄子之所著论于《在宥》篇者也。博按：“天道”者，“无为而尊”之“主道”，道家得以为德，曰“上德无为而无不为”者也。（《老子》第三十八章）“人道”者，“礼法度数，刑名比详”，儒、法、名、墨之“有为而累”，“下之所以事上”，故曰“臣道”，而诏“百官”之有“常”。信如庄子所云，则是百官“以事为常”，而“帝王之德”“以无为为常”也。余读《汉书·艺文志》论列诸子十家，独称“道家者流，秉要执本，君人南面之术”，有以也夫！有以也夫！
古之人其备乎！配神明，醇天地（章炳麟《庄子解故》曰：“醇借为准。《地官》‘质人壹其淳制’，《释文》‘淳音准’是其例。《易》曰：‘《易》与天地准。’配神明准天地二句同意。”），育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史，尚多有之。其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士，搢绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学，时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好（王念孙《读书杂志》以一察连读。俞樾《诸子平议》曰：“察当读为际，一际犹一边也。《广雅·释诂》‘际’、‘边’并训‘方’，是际与边同义。‘得其一际’即得其一边，正不知全体之谓。察、际并从祭声，故得通用耳。”）。譬如耳目口鼻，皆有所明，不能相通；犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全（梁启超《庄子天下篇释义》曰：“察古人之全，亦当读为际。察字与判字析字并举，皆言割裂天地之美，万物之理，古人之全，而仅得其一体，此所以不该不遍，而适成其为一曲之士也。”），寡能备于天地之美，称神明之容！
博按：此亦品次“天下之治方术者”，承上文而申其指也。“育万物”、“和天下”、“泽及百姓”三语，言“古之人”德无不普。“明于本数”、“系于末度”二语，言“古之人”知无不该。要而言之曰“备”。大而赞之曰“六通四辟，小大精粗，其运无乎不在”。然而“配神明”、“醇天地”，此所谓“不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人；以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人”者也。惟宗“天”本“德”而“不离于精”、“不离于真”，所谓“配神明，醇天地”者，特“天人”、“神人”、“至人”、“圣人”之所谓。“秉要执本”，至稽之“礼法度数，刑名比详”以有事于百官，所以“育万物”、“和天下”、“泽及百姓”者，则固不能遗弃一切而不与民生事物为缘。故曰“明乎本数，系于末度”，此“古之人”所为“六通四辟”，无愧于“备”，而运之小大精粗无不在者也。自道德之不一，“天下多得一察焉以自好”。“其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士，搢绅先生多能明之”，《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分，而不同“礼法度数，刑名比详”之所谓“治之末”，此之谓“本数”。而“邹鲁之士，搢绅先生多能明之”，此所谓“明于本数”者也。《汉书·艺文志·六艺略》曰：“《乐》以和神，仁之表也。《诗》以正言，义之用也。《礼》以明体，明者著见，故无训也。《书》以广听，知之术也。《春秋》以断事，信之符也。”然则“明于《诗》、《书》、《礼》、《乐》”之“邹鲁之士，搢绅先生”，殆即所谓“以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，薰然慈仁，谓之君子”者也。谓之“本数”者，若曰“礼法度数”之本尔，尚非真能宗“天”本“德”，而“不离于精”、“不离于真”者也。《庄子·天运》篇载孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，孰知其故矣。”老子曰：“六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！”然则“邹鲁之士，搢绅先生”多能明“《诗》、《书》、《礼》、《乐》”者，特是明“礼法度数”之本，尚非真能遗外形迹，深明道本而知“所以”者。傥有“以本为精”，“以物为粗”，“澹然独与神明居”，如所称关尹、老聃者，则谥之曰博大真人（见下《疏记》三），盖与古之所谓“天人”、“神人”、“至人”、“圣人”同实而殊名者也，厥为道家祖，“以有积为不足”，“建之以常无有”。而游文六艺，“明于本数”之邹鲁之士、搢绅先生，盖后世儒家之所从出焉。至云“明而在数度者，旧法世传之史尚多有之”，“其数散于天下而设于中国者，百家之学，时或称而道之”，盖“系于末度”，所谓“以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四，百官以此相齿，以事为常”者也。按《说文·部》：“官，吏事君也。”《一部》：“吏，治人者也，从一，从史，史亦声。”《史部》：“事，职也，从史省声。”“史，记事者也，从又持中。”江永《周礼疑义举要·秋官》篇云：“凡官府簿书谓之中，故诸官言‘治中’、‘受中’，小司寇‘断庶民狱讼之中’，皆谓簿书，犹今之案卷也。此中字之本义。故掌文书者谓之史，其字从又从中。又者，右手，以手持簿书也。吏字、事字皆有中字，天有司中星，后世有治中之官，皆取此义。”《周礼》大小官多名史以此，故“百官”即“史”。谓之“世传之史”者，按《春秋左氏》隐八年传：众仲曰：“官有世功，则有官族。”古者官有世族，故曰“世传之史”。然《孟子》书叙五霸桓公为盛，葵丘之会，四命曰“士无世官”（《孟子·告子下》），则是齐桓之时，世官已为禁令。而庄子生于春秋之衰，故曰“旧法”，然去古未远，故曰“旧法世传之史，尚多有之”。史之所明在数度，《礼记·郊特牲》云：“礼之所尊，尊其义也；失其义，陈其数，祝史之事”是也。而谓之“系于末度”者，《庄子·天道》篇云“礼法度数，刑名比详，治之末”，故曰“末度”也。《荀子·荣辱》篇云：“循法则度量刑辟图籍，不知其义，谨守其数，慎不敢损益也，父子相传以持王公，是故三代虽亡，治法独存。是官人百吏之所以取禄秩。”曰“谨守其数，慎不敢损益”，即“系”之意。曰“父子相传以持王公”，即“世传”之义，其言与庄子合。故曰“明而在数度者，旧法世传之史，尚多有之”也。“其数散于天下而设于中国，百家之学时或称而道之”者。按《说文·宀部》：“宦，仕也。”段玉裁注：“《人部》：‘仕者，学也。’《左传》‘宦三年矣’，服虔云：‘宦，学也。’《曲礼》‘宦学事师’注云：‘宦，仕也。’熊氏云：‘宦谓学官事。学谓习六艺。’二者俱是事师。”此“百官”之“事”，所由流而成为“百家之学”；而益征《汉书·艺文志》云“某家者流出于某官”之说为不可易也。惟百家之学，“系于末度”，而非庄子意之所先。《庄子·天道》篇云：“古之明大道者，先明天而道德次之。道德已明而仁义次之。仁义已明而分守次之。分守已明而形名次之。形名已明而因任次之。因任已明而原省次之。原省已明而是非次之。是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚智处宜，货贱履位，仁贤不肖袭情，必分其能，必由其名，故书曰‘有形有名’。形名者，古人有之，而非所以先也。骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道，可用于天下，不足以用天下。此之谓辩士一曲之人！”盖甚言名法诸家之非所先，而为“辩士一曲之人”。此之所谓“不该不遍一曲之士”也。“判天地之美”，“析万物之理”，“察古人之全”，岂所论于“备天地之美”，“称神明之容”者哉！
是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发。
博按：“圣”之为言“通”也，所以适己性也，故曰“内”。“王”之为言往也，所以与物化也，故曰“外”。“内圣外王”，盖庄生造设此语以阐“道”之量，而持以为扬榷诸家之衡准者。惟引庄生之言足以明之。《庄子天道》篇曰：“通于圣。”又《天运》篇曰：“圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。”又《天地》篇曰：“圣人鹑居而食，鸟行而无彰，天下有道则与物皆昌，天下无道则修德就闲，千岁厌世，去而上仙，乘彼白云，至于帝乡，三患莫至，身常无殃，则何辱之有！”则是“圣”之谓“内”，所以适己性也。《天地》篇又曰：“无为为之之谓天。无为言之之谓德。爱人利物之谓仁。不同同之之谓大。行不崖异之谓宽。有万不同之谓富。故执德之谓纪。德成之谓立。循于道之谓备。不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。”郭象注：“德泽滂沛，任万物之自往也。”博按：《尔雅·释诂》：“逝，往也。”则“往”即“逝”。故曰：“王德之人，素逝而耻通于事（郭象注：任素而往耳，非好通于事也。），立之本原而知通于神，故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者耶！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。”则是“王”之谓“外”，所以与物化也。内之以成“圣”，外之以成“王”，而要必蕲于“刳心”。《庄子·天地》篇曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。”盖不“刳心”，不足以契“道”也。夫有心则累其自然而不肯“任万物之自往”，惟“刳心”，而后内则“圣”，外则“王”，乃契于“道”。惟不“刳心”，而“天下多得一察焉以自好”，“譬如耳目口鼻，各有所明，不能相通”。此“内圣外王之道”，所以“备于天地之美，称神明之容”也。老子言“道”、“德”，庄子言“内圣”、“外王”。“道”也者，人之所共由也，庄子谥之曰“外王之道”。“德”也者，我之所自得也，庄子谥之曰“内圣之道”。“内圣”得其自在，“外王”蕲于平等。维纲所寄，其唯《逍遥游》、《齐物论》二篇。斯章生之所云（章炳麟《齐物论释》序），信有当于知言也！体任性真，故自由而在我，《逍遥游》之指也。理绝名言，故平等而咸适，《齐物论》之指也。综《庄子》书三十三篇，其大指以为：俯仰乎天地之间，逍遥乎自得之场，固养生之主也。然人间世情伪万端，而与接为构，日以心斗，唯无心而不自用者，为能放乎逍遥而得其自在也。夫唯逍遥之至者，为能游心乎德之和，不系累于形骸，而见其所丧，视丧其足，犹遗土也，斯固德充之符矣！是则虽天地之大，万物之富，其所宗而师者无心也。夫无心而放乎自在，任乎自化者，应为帝王也。然则《养生主》、《人间世》及《德充符》三篇，所以尽《逍遥游》不言之指，而《大宗师》及《应帝王》则以竟《齐物论》未发之蕴者也。此《内篇》之大凡也。凡《外篇》十五：曰《骈拇》，曰《马蹄》，曰《胠箧》，曰《在宥》，四篇言绝圣弃知，绝仁弃义以去性命之桎梏。曰《天运》，言逍遥无为之为采真之游。曰《刻意》，言逍遥之在恬淡寂寞虚无无为。曰《缮性》，言以恬养知之为逍遥。曰《至乐》，言至乐唯逍遥于无为。曰《达生》，言弃世则无累于逍遥。曰《山木》，言虚己以游世之孰能害。曰《田子方》，言游于物之初。此言《逍遥游》也。曰《天地》，言不同同之之为王德。曰《天道》，言静而圣、动而王之壹于虚静恬淡寂寞无为，所以明内圣外王之无二道，亦《齐物论》之指也。《秋水》言小大之齐。《知北游》言死生之齐。此言《齐物论》也。凡《杂篇》十。其中言《逍遥游》者五：曰《外物》，曰《让王》，曰《盗跖》，曰《渔父》，曰《列御寇》。言《齐物论》者五：曰《庚桑楚》，曰《徐无鬼》，曰《则阳》，曰《寓言》，曰《说剑》。一言以蔽之，曰“道法自然”，无殊于“内圣”、“外王”也。不任自然，则失其性命之情。一任自然，则安于性命之情。性命之安在我，则放乎逍遥之游，内圣之德也。性命之安在人，乃以征物论之齐，外王之道也。此《庄子》书之大指也。然《庄子》书三十三篇，言《逍遥游》者二十篇，言《齐物论》者十二篇，而本篇之为叙录者不算焉，则是详于内圣而略于外王也。于戏！庄生不云乎？“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。”（《让王》篇）故略之也。
天下之人，各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体。道术将为天下裂。
博按：庄子《齐物论》曰：“道未始有封。”“天下之人，各为其所欲焉以自为方”，则是道之有封矣。有封，斯有是非。《齐物论》又曰：“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”郭象注：“道亏，则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我也。”则是道术之为天下裂，而后“天下之人，各为其所欲焉以自为方”也。大抵百家之所为，殊异于老庄者：老庄弃智而任道，百家遗道而徇智。弃智而任道者，有以“见天地之纯”，“察（读如字）古人之全”，而是非之畛泯。遗道而徇智者，将以“判天地之美”，“析万物之理”，而彼我之见纷。盖道者主“一”以窥大道之全，而百家裂“道”以明“一曲”之智，“浑沦”之与“琐碎”异（《列子·天瑞》曰：气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。），“玄同”之与“相非”违也。杨子《法言·问道》曰：“道以导之，德以得之，仁以人之，义以宜之，礼以体之，天也，合则浑，离则散。”“天下之人，各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。”“循于道之谓备，不以物挫志之谓完”，此道者所以于百家最为高，而救一切圣智之祸也！