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周之文化，以礼为渊海，集前古之大成，开后来之政教。其著于典籍者，虽经秦火，所存犹夥。《汉书·艺文志》具存其目：
《礼古经》五十六卷，《经》十七篇，《周官经》六篇。
后世以十七篇之《经》为《仪礼》，六篇之《周官》为《周礼》。
《汉纪》（荀悦）：“刘歆奏请《周官》六篇列之于《经》，为《周礼》。”
《经典释文序录》（陆德明）：“刘歆建立《周官经》，以为《周礼》。”
《晋书·荀崧传》：“崧上疏，请置郑《仪礼》博士一人。”[1]
其《古经》五十六卷，自十七篇外，谓之《逸礼》。
《礼记正义》（孔颖达）：“郑云：《逸礼》者，《汉书·艺文志》云，汉始于鲁淹中得古《礼》五十七篇[2]，其十七篇与今《仪礼》正同，其余四十篇[3]，藏在秘府，谓之《逸礼》，其《投壶礼》亦此类也。”
而《周官》复亡一篇。
《经典释文序录》：“河间献王开献书之路，时有李氏上《周官》五篇，失《事官》一篇，乃购千金不得，取《考工记》以补之。”
治周史者得《周官》五篇、《礼经》十七篇及汉世大小戴所传之《逸经古记》，可以推见有周礼制，讨论其国家社会组织之法，与掇拾夏、商典制，仅能仿象于万一者，迥乎不同矣。虽然，此诸书者，自汉代流传至于今日，固为至可宝贵之史料，而其书为何时何人之作，则异说殊多。或谓《礼经》《周官》皆周公所作。
《仪礼疏序》（贾公彦）：“《周礼》《仪礼》发源是一，理有终始，分为二部。并是周公摄政太平之书。”
《序周礼废兴》：“《周官》孝武之时始出，秘而不传。既出于山岩屋壁，复入于秘府。五家之儒，莫得见焉。至孝成皇帝，达才通人刘向子歆校理秘书，始得列序，著于《录》《略》。时众儒并出，共排以为非是，惟歆独识，知周公致太平之迹，具在于斯。”
或谓《仪礼》为孔子所作。
《三礼通论》（皮锡瑞）：“《周礼》《仪礼》，说者以为并出周公。案以《周礼》为周公作，固非，以《仪礼》为周公作，亦未是也。《礼》十七篇，盖孔子所定。《杂记》云：‘恤由之丧，哀公使孺悲之孔子学士丧礼，《士丧礼》于是乎书。’据此，则《士丧》出于孔子，其余篇亦出于孔子可知。”
或谓《周官》为末世渎乱不验之书，及六国阴谋之书。
《序周礼废兴》（贾公彦）：“林孝存以为武帝知《周官》末世渎乱不验之书，故作《十论》《七难》以排弃之。何休亦以为六国阴谋之书，唯有郑玄遍览群经，知《周礼》者，乃周公致太平之迹，故能答林硕之论难，使《周礼》义得条通。”
故近人以《仪礼》为儒家所创，谓之为种种怪现状，种种极琐细的仪文。而《周礼》之为伪书，更不措意。按礼非制于孔子，章炳麟驳皮氏书具言之。
《孔子制礼驳议》：“《礼》五十六篇，皆周公旧制。《记》言‘哀公使孺悲之孔子学士丧礼，《士丧礼》于是乎书’者，谓旧礼崩坏，自此复著竹帛。故言书，不言作。《丧服》礼兼上下，又非士丧之篇，文不相涉。《礼记·檀弓》曰：‘鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之。’夫子曰：‘三年之丧，亦以久矣夫！’言其久不行也。若自孔子始作者，当云三年之丧，创法自我，不可以责未闻者，何乃言久不行耶？《檀弓》又曰：‘衰，与其不当物也，宁无衰。’然则自斩衰三升，下至缌麻十五升抽其半，其为精粗异度，繁碎亦甚矣。独有制礼自上，民胥效法，故织纴之家，素备其式。假自孔子制之者，纵令遍行鲁国，自适士以至府史，胤族犹当万数，仓卒制之，何由得布？若不自置邸店，亲课女红，布缕既不中程，则衰无以当物，唐为文具，将安设施？此则自卫反鲁，五年之中，专为缝人贾贩，犹惧不给，固无删述《六经》之暇矣。又若制礼昉于孔氏，冠、昏、朝聘以及祭享，其事犹多，哀公不以问孔子，独问士丧，孔子又本不作《士丧礼》，待哀公问然后发之，君则失偏，臣则失缺，其违于事情远矣。即若是者，《礼记·曾子问》篇，孔子自说从老聃受《礼》，宁知今之《礼经》非老聃制之耶？墨子《节葬》《非儒》，以是专责儒者，此由丧礼废缺，独儒者犹依其法，故名实专归之。古者刑书本无短丧之罚，故得人人自便，弗可禁止，非直晚周也。汉世晁错、翟进为三公，遭丧犹不去官，若以周公时未有丧制，故晚周无三年服，汉世士礼既行，何以持服者寡乎？见晚周无持斋斩者，即云丧礼自孔子制，见汉世无持斋斩者，复可云丧礼自二戴制之邪？”
其仪文度数之中所寓之精义，则《戴记》《冠》《婚》《丧》《祭》诸义发挥最为透辟。其坊民淑世，非若希腊教偷、罗马斗兽之野蛮也。今世纵不能行其法，不当文致为儒家之过而诋毁之。观韩愈之论则知所折衷矣。
《读仪礼》（韩愈）：“余尝苦《仪礼》难读，又其行于今者盖寡，沿袭不同，复之无由，考于今，诚无所用之。然文王、周公之法制粗在于是。孔子曰吾从周，谓其文章之盛也。古书之存者希矣，百氏杂家，尚有可取，况圣人之制度耶？”
《周礼》之制度多与他书不同，故攻击者尤众。然前人之攻击之者，亦多认为周制。
《周礼问》（毛奇龄）：“《周礼》一书出自战国，断断非周公所作，予岂不晓？然周制全亡，所赖以略见大意，只此《周礼》《仪礼》《礼记》三经。以其所见者虽不无参臆，而其为周制则尚居十七。此在有心古学，方护卫不暇，而欲迸绝之，则饩羊尽亡矣。”
《礼经通论》（皮锡瑞）：“孔子谓殷因夏礼，周因殷礼，皆有损益。《乐记》云：三王异世，不相袭礼。是一代之制度，不必尽袭前代。改制度，易服色，殊徽号，礼有明征。非特后代之兴必变易前代也，即一代之制度，亦历久而必变。周享国最久，必无历八百年而制度全无变易者。三《礼》所载，皆周礼也。《礼经》十七篇为孔子所定，其余盖出孔子之后，学者各记所闻。而亦必当时实有此制度，非能凭空撰造。”
以其非有来历断不能冥思臆造，创为此等宏纲细目之书也。周、秦、西汉著书者多矣，孔、孟、管、墨、商君、荀卿以及董仲舒、刘歆辈，皆有意于创立法制。今其书之存者，或第言立法之意，或粗举治国之方，无一书能包举天下万事万物，一一为之区分条理，而又贯串联络秩然不紊如《周官》者。后世之《六典》《会典》等，以有《周官》为之模范，故易于着手，然犹不能及其精微。学者试思为《周官》者，当具何等经验、思想、学力，而后能成此书乎？古今中外政治家、哲学家著书立说，大都徒托空言，不能见之于实行。然学者称举其说，犹许其代表一时代之文化。故《周官》之说即令未尝实行，仅属于一个人之理想，然此一个人之理想产生于此时代，已足令人惊诧，矧其官守法意，降至春秋、战国，犹多遗迹可寻乎！汪中作《周官征文》，以《逸周书》穆王作《职方》为证：
《述学·周官征文》：“或曰：《周官》，周公所定。而言穆王作《职方》何也？曰：赋诗之义，有造篇，有述古，夫作亦犹是也。召穆公纠合宗族于成周，而作《常棣》之诗，则述古亦谓之作。详《职方》《大司乐》二条，知《周官》之文各官皆分载其一，以为官法。故每职之下，皆系曰掌。而太宰建之，以为《六典》，则合为一书。穆王作之，特申其告诫，俾举其职尔。”
则此书实成、康、昭、穆以来王官世守之旧典，以之言西周之文化，固非托古改制之比也。
《仪礼》十七篇所言者为冠、婚、丧、祭、射、乡、朝、聘八目。《周官》则经纬万端。兹择其要者，以次列举于后。
第一节 国土之区画
国土之区画，分以下四种：
（一）九州。九州之区画，自古已然。而周之区画，兼研究其民物之事利，其调查统计盖较《禹贡》为详。
《周官·职方氏》：“东南曰扬州，其山镇曰会稽，其泽薮曰具区，其川三江，其浸五湖，其利金、锡、竹、箭，其民二男五女，其畜宜鸟兽，其谷宜稻。正南曰荆州，其山镇曰衡山，其泽薮曰云梦，其川江、汉，其浸颍、湛，其利丹、银、齿、革，其民一男二女，其畜宜鸟兽，其谷宜稻。河南曰豫州，其山镇曰华山，其泽薮曰圃田，其川荧、洛，其浸波、溠，其利林、漆、丝、枲，其民二男三女，其畜宜六扰，其谷宜五种。正东曰青州，其山镇曰沂山，其泽薮曰望诸，其川淮、泗，其浸沂、沭，其利蒲鱼，其民二男三女，其畜宜鸡狗，其谷宜稻麦。河东曰兖州，其山镇曰岱山，其泽薮曰大野，其川河、泲，其浸庐、维，其利蒲鱼，其民二男三女，其畜宜六扰，其谷宜四种。正西曰雍州，其山镇曰岳山，其泽薮曰弦蒲，其川泾、汭，其浸渭、洛，其利玉石，其民三男二女，其畜宜牛马，其谷宜黍稷。东北曰幽州，其山镇曰医无闾，其泽薮曰貕养，其川河、泲，其浸菑、时，其利鱼、盐，其民一男三女，其畜宜四扰，其谷宜三种。河内曰冀州，其山镇曰霍山，其泽薮曰扬纡，其川漳，其浸汾、潞，其利松柏，其民五男三女，其畜宜牛羊，其谷宜黍稷。正北曰并州，其山镇曰恒山，其泽薮曰昭余祁，其川呼池、呕夷，其浸涞、易，其利布帛，其民二男二女，其畜宜五扰，其谷宜五种。”
《禹贡》专言贡物，犹专为王侯立法，《职方》注重民利，则周代重民之证也。
（二）畿服。畿服之制亦沿于古，惟商时犹仅五服[4]，至周而斥大之，为九畿，亦曰九服。
《周官·大司马》：“乃以九畿之籍，施邦国之政职，方千里曰国畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰卫畿，又其外方五百里曰蛮畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰镇畿，又其外方五百里曰蕃畿。”《职方氏》：“乃辨九服之邦国，方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里曰采服，又其外方五百里曰卫服，又其外方五百里曰蛮服，又其外方五百里曰夷服，又其外方五百里曰镇服，又其外方五百里曰藩服。”
其地之广袤参考刘师培《古代要服建国考》[5]，章炳麟《封建考》，可得其概。
（三）封国。周之封国，为说经家聚讼之要点。然其国境，大者不过后世之一府，小者乃等于州县，无足异也。
《周官·大司徒》：“凡建邦国，以土圭土其地而制其域。诸公之地，封疆方五百里，其食者半。诸侯之地，封疆方四百里，其食者参之一。诸伯之地，封疆方三百里，其食者参之一。诸子之地，封疆方二百里，其食者四之一。诸男之地，封疆方百里，其食者四之一。”《职方氏》：“凡邦国，千里封公，以方五百里则四公，方四百里则六侯，方三百里则七伯，方二百里则二十五子，方百里则百男，以周知天下。凡邦国小大相维。”
（四）王畿之区画。王畿方千里，四面各五百里，节次分之，其名甚多。
《周官·载师》：“以廛里任国中之地，以场圃任园地，以宅田、士田、贾田任近郊之地，以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任县地，以大都之田任疆地。”郑《注》：“五十里为近郊，百里为远郊。”贾《疏》：“自百里以至邦国，分为五等：二百里曰甸，三百里曰稍，四百里曰县，五百里曰都，畿外邦国。”
郊有六乡，甸有六遂，其制详后。
《周官》一书，虽不过官制、官规之性质，然六官之开端，皆以治地为言。
《周官·天官冢宰》：“惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。”（按《地官》《春官》《夏官》《秋官》皆同。）贾《疏》：“六官皆有此叙者，欲见六官所主虽异，以为民极是同故也。”
故观《周官》，可知其时所最重者，实惟辨方正位，体国经野之事。右列之区画，散见于诸官者，似徒为此繁复之名数，而无益于政治。然观其对于版图、测量、土壤、民物一一经画研究，则知周之治地，非徒注意于名数而已也。周之版图，大别有三：
（一）总图。其图盖具全国之形势，兼注明其民族物产者，虽其文未言图中符号比例若何，然其有比例符号殆无可疑。如：
《周官·大司徒》：“掌建邦之土地之图与其人民之数，以佐王安扰邦国。以天下土地之图，周知九州之地域广轮之数，辨其山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰之名物。”《土训》：“掌道地图，以诏地事。道地慝，以辨地物，而原其生，以诏地求。”《司险》：“掌九州之图，以周知其山林、川泽之阻，而达其道路。”《职方氏》：“掌天下之图，以掌天下之地，辨其邦国、都鄙、四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄之人民，与其财用、九谷、六畜之数要，周知其利害。”《司书》：“掌邦中之版，土地之图，以周知出入百物，以叙其财。”
其图有广轮之数，且有九谷、六畜之数，则不但有比例，兼似附有物产统计表矣。周之官吏据此等图表，以经画天下，其非空言可知。
（二）分图。其图殆如今之一县一乡之图，可据以决狱讼，且可以定各地之形体，视总图尤有实用。如：
《周官·小宰》：“以官府之八成经邦治……三曰听闾里以版图。”《小司徒》：“凡民讼，以地比正之。地讼，以图正之。”《遂人》：“掌邦之野，以土地之图经田野，造县鄙形体之法。”
县鄙形体，据图以造，则其规画非徒理想，而必按照各地毗连之形势审慎出之，又可知矣。
（三）专图。其图各以一事一地为之，不涉他地他事。如：
《周官·冢人》：“掌公墓之地，辨其兆域，而为之图。”《墓大夫》：“掌凡邦墓之地域，为之图。”《卝人》：“掌金玉锡石之地……若以时取之，则物其地图而授之。”
据此，知周代官府地图之多，地治之精密，实基于此。然徒观地图，无以知地之方位气象，则测量尤绘图之先之所重矣。周之诸官掌测量者，如：
《周官·大司徒》：“以土圭之法测土深，正日景，以求地中。日南，则景短，多暑。日北，则景长，多寒。日东，则景夕，多风。日西，则景朝，多阴。”《土方氏》：“掌土圭之法以致日景，以土地相宅而建邦国都鄙，以辨土宜土化之法，而授任地者。”
其法可与《考工记》参观，
《考工记》：“匠人建国，水地以县，置槷以县，视以景。为规识日出之景与日入之景，昼参诸日中之景，夜考之极星，以正朝夕。”
朝夕测日，夜则测星，既辨方位，兼审土宜。其建邦国都鄙之慎重若此，于地事似已尽心为之矣。然司徒犹有土会、土宜、土均之法，正不止土圭一法也。
《周官·大司徒》：“以土会之法[6]，辨五地之物生。一曰山林，其动物宜毛物，其植物宜皂物，其民毛而方。二曰川泽，其动物宜鳞物，其植物宜膏物，其民黑而津。三曰丘陵，其动物宜羽物，其植物宜核物，其民专而长。四曰坟衍，其动物宜介物，其植物宜荚物，其民皙而瘠。五曰原隰，其动物宜裸物，其植物宜丛物，其民丰肉而庳。”“以土宜之法辨十有二土之名物，以相民宅，而知其利害，以阜人民，以蕃鸟兽，以毓草木，以任土事。辨十有二壤之物而知其种，以教稼穑树艺。”“以土均之法辨五物九等，制天下之地征，以作民职，以令地贡，以敛财赋，以均齐天下之政。”
分析土壤，剖辨物种，而民生国政于是乎定。盖人民犹建筑物，土地则其基址，基址未能辨别，建筑物无从着手。周之施政，注重地治，其条理精密若此，此固前古所无，抑亦汉、唐迄今所未能逮也。世人谓吾国研究地学，始于裴秀、贾耽等人，然观晋、唐诸史之言，其于《周官》之制殆不过万分之一。故吾图文明，在周实已达最高之度，嗣又渐降而渐进，至今，则古制澌灭殆尽，而后群诧域外之文明。试即周代治地诸法思之，得谓其时无此事实，而一人撰造伪书，乃能穿穴诸官，使一一相应若此耶？
第二节 官吏之职掌
国家社会未达无治主义之时代，行政官吏在所必设。设之，则必有阶级等差，此天下万国所同也。吾国历代官制虽时有变迁，而其源大都出于《周官》，故周之设官分职，亦为治史者所必措意。周之官吏，分朝命及辟除二途。
《周官·大宗伯》：“以九仪之命，正邦国之位。壹命受职，再命受服，三命受位，四命受器，五命赐则，六命赐官，七命赐国，八命作牧，九命作伯。”
大抵自一命为正吏，至六命赐官，为卿、中大夫、下大夫、上士、中士、下士六等。六命之上则诸侯之等级，其辟除或给徭役者，曰府、曰史、曰胥、曰徒。
《周官·小宰》：“宰夫掌百官府之征令……五曰府，掌官契以治藏。六曰史，掌官书以赞治。七曰胥，掌官叙以治叙。八曰徒，掌官令以征令。”《天官》郑《注》：“府，治藏；史，掌书者。凡府、史皆其官长所自辟除，胥、徒皆民给徭役者。胥有才知，为什长。”
官制之大纲分为六属。
《周官·小宰》：“以官府之六属，举邦治。一曰天官，其属六十，掌邦治，大事则从其长，小事则专达。二曰地官，其属六十，掌邦教，大事则从其长，小事则专达。三曰春官，其属六十，掌邦礼，大事则从其长，小事则专达。四曰夏官，其属六十，掌邦政，大事则从其长，小事则专达。五曰秋官，其属六十，掌邦刑，大事则从其长，小事则专达。六曰冬官，其属六十，掌邦事，大事则从其长，小事则专达。”“以官府之六职辨邦治。一曰治职，以平邦国，以均万民，以节财用。二曰教职，以安邦国，以宁万民，以怀宾客。三曰礼职，以和邦国，以谐万民，以事鬼神。四曰政职，以服邦国，以正万民，以聚百物。五曰刑职，以诘邦国，以纠万民，以除盗贼。六曰事职，以富邦国，以养万民，以生百物。”
其官数凡五六万人。
《通典》（杜佑）：“周内官二千六百四十三人，外诸侯国内六万一千三十二人。”
《周官·禄田考》（沈彤）：“六官凡五万九千三百余人。”
其治之咸以典法。
《周官·太宰》：“太宰之职，掌建邦之六典，以佐王治邦国。一曰治典，以经邦国，以治官府，以纪万民。二曰教典，以安邦国，以教官府，以扰万民。三曰礼典，以和邦国，以统百官，以谐万民。四曰政典，以平邦国，以正百官，以均万民。五曰刑典，以诘邦国，以刑百官，以纠万民。六曰事典，以富邦国，以任百官，以生万民。”“以八法治官府。一曰官属，以举邦治。二曰官职，以辨邦治。三曰官联，以会官治。四曰官常，以听官治。五曰官成，以经邦治。六曰官法，以正邦治。七曰官刑，以纠邦治。八曰官计，以弊邦治。”“以八则治都鄙。一曰祭祀，以驭其神。二曰法则，以驭其官。三曰废置，以驭其吏。四曰禄位，以驭其士。五曰赋贡，以驭其用。六曰礼俗，以驭其民。七曰刑赏，以驭其威。八曰田役，以驭其众。”
典法施于太宰，而掌之者复有诸官。
《周官·太宰》称正月之吉，乃施典于邦国，施则于都鄙，施法于官府。《小宰》：“掌邦之六典、八法、八则之贰。以逆邦国都鄙官府之治。”《司会》：“掌邦之六典、八法、八则之贰，以逆邦国都鄙官府之治。”《小宰》：“正岁帅治官之属，而观治象之法，徇以木铎曰：不用法者，国有常刑。”《司书》：“掌邦之六典、八法、八则。”《太史》：“掌邦之六典，以逆邦国之治。掌法，以逆官府之治。掌则，以逆都鄙之治。凡辨法者考焉，不信者刑之。”《内史》：“执国法及国令之贰，以考政事，以逆会计。”《御史》：“掌邦国都鄙及万民之治令，以赞冢宰，凡治者受法令焉。”《匡人》：“掌达法则，匡邦国。”《大行人》：“十有一岁修法则。”
据此，则《周官》所载特其大纲，而所谓典法者，必更有详密之条文，正者存于太宰，贰者散在诸官。其有不信，则考诸太史，非一二人所能以意为出入高下也。诸法之中，不可殚举，第就官联一法观之，即可知其立法之精密。
《周官·小宰》：“以官府之六联，合邦治：一曰祭祀之联事，二曰宾客之联事，三曰丧荒之联事，四曰军旅之联事，五曰田役之联事，六曰敛弛之联事。凡小事皆有联。”
《周礼订义》（宋王与之）：“王昭禹曰：古者军将皆命卿，而师、旅、卒、长之属，皆下大夫、士掌其事。大司徒、大军旅以旗致万民，治其徒庶之政命。……小司徒会万民之卒伍，而亦帅其众庶。乡师、大军旅正治其徒役，与其輂辇。大司马及战，巡陈视事而赏罚，若此类皆军旅之联事。……太宰掌九贡、九赋，而大府、司会、司书之类亦掌之，所谓敛也。乡大夫国中贵者之类皆舍征，而小司徒凡征役之施舍亦掌之，所谓弛也。凡此类皆敛弛之联事。……非祭祀、宾客、丧荒、军旅、田役、敛弛六者之大事，余皆小事也。若膳夫之官有庖人、亨人、内外饔之类，通职联事，司关掌国货之节，以联门市，皆小事也。”
于组织之中寓互助之意，既以泯其畛域，且使互相监视，不使一机关独断一事，而遂其营私舞弊之谋。此研究法治者所最宜留意者也。
周之官府最重会计。
《周官·小宰》：“以官府之八成，经邦治：一曰听政役以比居，二曰听师田以简稽，三曰听闾里以版图，四曰听称责以傅别，五曰听禄位以礼命，六曰听取予以书契，七曰听买卖以质剂，八曰听出入以要会。以听官府之六计，弊群吏之治。一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨……月终，则以官府之叙，受群吏之要，赞冢宰，受岁会。岁终，则令群吏致事。”《宰夫》：“岁终，则令群吏正岁会。月终，则令正月要。旬终，则令正日成，而以考其治。治不以时举者，以告而诛之。”《司会》：“掌国之官府郊野县都之百物财用，凡在书契、版图者之贰，以逆群吏之治，而听其会计，以参互考日成，以月要考月成，以岁会考岁成，以周知四国之治，以诏王及冢宰废置。”《职内》：“掌邦之赋入，辨其财用之物，而执其总，以贰官府都鄙之财入之数，以逆邦国之赋用。凡受财者，受其贰令而书之。及会，以逆职岁，与官府财用之出，而叙其财，以待邦之移用。”《职岁》：“掌邦之赋出，以贰官府都鄙之财出赐之数，以待会计而考之。凡官府都鄙群吏之出财用，受式法于职岁，凡上之赐予，以叙与职币授之。及会，以式法赞逆会。”
日有成，月有要，岁有会，三岁又有大计。
《周官·司书》：“三岁则大计群吏之治。”
其出入皆有式法，四国之治无不周知。故官吏皆知尚廉而畏法，非若今之武人、外吏横揽财权，中央莫敢谁何，一任其贪黩恣肆，而惟恃借债以填其欲壑也。
第三节 乡遂之自治
《周官》之精义，莫邃于乡遂之制。乡遂者，直隶于天子而行自治之制之区域也。王城为中央政府，王城之外郊甸之地，即自治之地方。此外则为公邑家邑，小都大都，又其外则诸侯之国。故周代政治为诸侯之模范者，惟乡遂二区。以乡遂例天下，则天下之大，咸可以乡遂之法施之。乡遂之组织，法同而名异。
《周官·大司徒》：“五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。”《周官·遂人》：“五家为邻，五邻为里，四里为酂，五酂为鄙，五鄙为县，五县为遂。”
其官多由民举，而受天子之命，其职等于王官，而为地方自治之领袖。
《周官·司徒》：“乡老，二乡则公一人。乡大夫，每乡卿一人。州长，每州中大夫一人。党正，每党下大夫一人。族师，每族上士一人。闾胥，每闾中士一人。比长，五家下士一人。遂大夫，每遂中大夫一人。县正，每县下大夫一人。鄙师，每鄙上士一人。酂长，每酂中士一人。里宰，每里下士一人。邻长，五家则一人。”
总计其数，六乡万五千比，则为比长者万五千人。六遂万五千邻，则为邻长者万五千人。推而上之，闾、胥、里、宰各三千人，族师、鄙长各七百五十人，党正、鄙师各百五十人，州长、县正各三十人，合乡、遂大夫十二人及乡老三人，凡三万七千八百七十五人。以方四百里之地、十五万家之民，设三万七千八百有奇之自治职，此民治之极轨也。
周代乡遂之官各有专职。然《周官》之文有详此略彼，而可互相证者如：
《乡大夫》：“各掌其乡之政教禁令。正月之吉，受教法于司徒，退而颁之于其乡吏，使各以教其所治，以考其德行，察其道艺。”《遂大夫》：“各掌其遂之政令。”
遂大夫不言受法施教之事，似乡大夫掌教育，而遂大夫不掌教育者，实则遂、乡相等，乡官之职所载者，遂官亦行之；遂官之职所载者，乡官亦行之。特文有详略，以避重复，故似职务不同。读《周礼》者当知其互文见义也。
乡、遂之官所掌之事，可分六项：
（一）曰校比。周有邦比之法，犹今所谓调查也。六乡六遂人畜、车辇、旗鼓、兵革以及田野、稼器，无一不需调查，故有邦比之法，登载多寡高下焉。
《周官·闾胥》：“以岁时各数其闾之众寡，辨其施舍。”《里宰》：“掌比其邑之众寡，与其六畜、兵器。”《族师》：“以邦比之法，帅四闾之吏，以时属民，而校登其族之夫家众寡，辨其贵贱老幼废疾可任者，及其六畜、车辇。”《酂长》：“以时校登其夫家，比其众寡，以治其丧纪祭祀之事。……若岁时简器，与有司数之。”《党正》：“以岁时莅校比。”《鄙师》：“以岁时数其众庶，察其媺恶而诛赏。”《乡大夫》：“以岁时登其夫家之众寡，辨其可任者，以岁时入其书。”《遂大夫》：“以岁时稽其夫家之众寡六畜田野，辨其可任者，与其可施舍者。”《州长》：“三年大比，则大考州里，以赞乡大夫废兴。”《县正》：“各掌其县之政令征比，以颁田里，以分职事。”[7]
盖常时之比，闾胥、里宰掌之。四时之比，族师、酂长掌之，党正莅之，乡大夫、遂大夫登其数于书，而入于司徒。至三年大比，则州长、县长、县正掌之，而乡、遂大夫兴其贤能焉。
《乡大夫》：“三年则大比，考其德行道艺，而兴贤者能者。”《遂大夫》：“三岁大比，则帅其吏而兴甿。”
观此，则知乡遂之官，于其所治之地，无一事一物不调查清晰，登录详明。而凡百政治均由此而兴矣。
（二）曰法治。周代政治以法为本，自王公至庶民无不囿于礼法之中，故时时教民读法。全国之法，岁首悬于象魏，纵民观览十日。
《周官·太宰》：“正月之吉，始和布治于邦国都鄙，乃县治象之法于象魏，万民观治象，浃日而敛之。”
而乡、遂诸官，则时时教民读法。
《周官·闾胥》：“凡春秋之祭祀、役征、丧纪之数，聚众庶，既比，则读法，书其敬敏任恤者。”《族师》：“月吉，则属民而读邦法，书其孝弟睦姻有学者。春秋祭酺亦如之。”《党正》：“四时之孟月吉日，则属民而读邦法，以纠戒之。春秋祭禜亦如之。”《州长》：“正月之吉，各属其州之民而读法，以考其德行道艺而劝之，以纠其过恶而戒之。若以岁时祭祀州社，则属其民而读法，亦如之。”
大抵州长属民读法，党正以下率民读之；党正属民读法，族师以下率民读之。虽非各自为政，要其一岁中读法之时，殆不下十五六次。六遂之官不言读法，以乡官例之，当亦与乡无异。乡、遂之民，无人不熟读法令，自无干犯法纪之事。此岂空言法制，而一般人民尚不知现行之法为何物者所能比哉！
（三）曰教育。司徒为教官，所掌自治地外，即以教育为专职。其教育之目，凡十有二。
《周官·大司徒》：“施十有二教焉。一曰以祀礼教敬，则民不苟。二曰以阳礼教让，则民不争。三曰以阴礼教亲，则民不怨。四曰以乐礼教和，则民不乖。五曰以仪辨等，则民不越。六曰以俗教安，则民不偷。七曰以刑教中，则民不虣。八曰以誓教恤，则民不怠。九曰以度教节，则民知足。十曰以世事教能，则民不失职。十有一曰以贤制爵，则民慎德。十有二曰以庸制禄，则民兴功。”
盖无一事不含有教育之性质，不专恃学校教育也。然以乡官所有学校推之，其学校之数之多，亦非后书所及。乡官所属党州皆有序。
《州长》：“春秋以礼会民，而射于州序。”《党正》：“国索鬼神而祭祀，则以礼属民，而饮酒于序。”
六乡百五十党，则百五十序，三十州则三十序，总计学校已百八十，合六遂而计之，则三百六十矣。其乡之学，虽不见于《周官》，以《仪礼》“行乡饮酒之礼于庠”证之，则州党之外别有乡庠也。乡学之教，曰乡三物。
《大司徒》：“以乡三物教万民而宾兴之。一曰六德，知、仁、圣、义、忠、和。二曰六行，孝、友、睦、姻、任、恤。三曰六艺，礼、乐、射、御、书、数。”
遂大夫复兼教稼。
《遂大夫》：“掌其遂之政令，以教稼穑。”
则文化教育而兼职业教育矣。
（四）曰联合。周代人民虽无社会之名，而有联合之法。观《族师》《比长》诸职之文，知其人民之互相扶助，决非独居孑立，各不相谋者之比。
《族师》：“五家为比，十家为联；五人为伍，十伍为联；四闾为族，八族为联。使之相保相受，刑罚庆赏，相及相共，以受邦职，以役国事，以相葬埋。”《比长》：“五家相受，相和亲，有罪奇邪，则相及。”《里宰》：“以岁时合耦于锄，以治稼穑，趋其耕耨，行其秩叙，以待有司之政令。”《邻长》：“掌相纠相受，凡邑中之政相赞。”
受职待令既须联合，奇邪相及则并行为容状，皆使一律而无所歧异，而人民徒知束身自爱者，亦必知劝戒他人以共勉其群德。此尤自治之精神所在，非如此不能去社会之害而扶植善类也。
（五）曰作民。周代人民，对于国家之义务均须负担，其期日掌于均人。
《周官·均人》：“掌均地政，均地守，均地职，均人民牛马车辇之力政。凡均力政，以岁上下，丰年则公旬用三日焉，中年则公旬用二日焉，无年则公旬用一日焉。凶札则无力政，无财赋。”
其年龄定于乡大夫。
《乡大夫》：“以岁时登其夫家之众寡，辨其可任者。国中自七尺以及六十，野自六尺以及六十有五，皆征之。其舍者，国中贵者、贤者、能者、服公事者、老者、疾者皆舍。以岁时入其书。”
而征集之事，则乡、遂诸官任之。凡有征集，名曰作民。
《周官·州长》：“若国作民，而师田行役之事，则帅而致之，掌其戒令与其赏罚。”《党正》：“凡作民而师田行役，则以其法治其政事。”《族师》：“若作民而师田行役，则合其卒伍，简其兵器，以鼓铎、旗物帅而至，掌其治令、戒禁、刑罚。”《县正》：“若将用野民师田行役移执事，则帅而至，治其政令。既役，则稽功会事而诛赏。”《鄙师》：“凡作民则掌其戒令。”《酂长》：“若作其民而用之，则以旗鼓兵革帅而至。”
师田行役，各归部伍，盖州、党、酂、鄙之长，最为亲民。平时服其教训，有事听其指挥，使之作而帅之，自无隐匿、逃亡、诈欺、违犯之弊。古代无养兵之款，无工程之费，一切皆取于民。人民各甘尽其义务，初无推诿怨叛者，以乡、遂之制至精且密也。故不行地方自治之制，不能征兵，不能加赋，不能举行地方一切工程，可以周制断之矣。周之人民不但各有义务，复有对于国家之权利。其时虽无所谓议院，然国有大事必咨询之。
《周官·小司寇》：“掌外朝之政，以致万民而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君。其位，王南乡，三公及州长、百姓北面，群臣西面，群吏东面，小司寇摈以叙进而问焉，以众辅志而弊谋。”
是人民对于国事胥有发言之权矣。州长职文仅称作民帅致，不及大询之事，而乡大夫之职有之。
《乡大夫》：“有大询于众庶，则各帅其乡之众寡，而致于朝。”
乡民得备咨询，遂民宜亦同之。乡、遂之民，家出一人，即十五万人，势不可悉致于朝。其曰“帅其乡之众寡”，殆先征求其意见，而致其欲发言者于朝，故众寡之数不定也。
（六）曰征敛。周制，乡师掌六乡之赋贡，遂师掌六遂之赋贡，皆王朝之官也。然闾里之官亦自掌征敛之事。如：
《里宰》：“待有司之政令，而征敛其财赋。”
是即遂官掌征敛之证。里宰职等闾胥，里宰既征敛财赋，闾胥当亦同此例也。《乡师》郑《注》，备言比、闾、族、党所共之器。
《周官·乡师》：“正岁稽其乡器，比共吉凶二服，闾共祭器，族共丧器，党共射器，州共宾器，乡共吉凶礼乐之器。”郑《注》：“吉服者，祭服也。凶服者，吊服也。比长主集为之，祭器者，簠、簋、鼎、俎之属，闾胥主集为之。丧祭者，夷槃、素俎、楬豆、輁轴之属，族师主集为之。此三者，民所以相共也。射器者，弓矢、楅中之属，党正主集为之。宾器者，尊、俎、笙、瑟之属，州长主集为之。吉器，若闾祭器。凶器，若族丧器。礼乐之器，若州、党宾射之器。乡大夫备集此四者，为州、党、族、闾有故而不共也。”
据此，知州、闾、族、党凡有公共之事，则为师长者，征集其器用于所辖之民家，以近事为比，则其所谓器用，即后世之自治经费也。后世万事非钱不行，故未事而先筹经费。周代虽行钱币，而乡党公事，第征器而不征钱，故无所谓经费。学者能知此意，则知古代人民担负自治经费故亦甚重。而为之领袖者，皆须任征集措置之劳。后世惟地保、图董等为县官征租，而一切公益之事皆不之顾。浮慕西法者，则谓西人能自治，而中国则否。解经者又不通此意，岂非厚诬古人哉！
六者之外，尚有祭祀、丧祀、昏冠、饮酒诸事，乡官详言之，而遂官不言，以乡比遂，殆亦同也。又如：
《乡大夫》：“岁终则令六乡之吏，皆会政致事。”《州长》：“岁终则会其州之政令。”《党正》：“岁终则会其党政，帅其吏而致事。”《族师》：“岁终则会政致事。”
而六遂复不详言，惟《遂大夫》《鄙师》及之。
《遂大夫》：“令为邑者，岁终则会政致事。”《鄙师》：“岁终则会其鄙之政而致事。”
盖皆详略互见也。人民之事既多，乡、遂诸官所掌，自必繁琐而易于淆杂。一岁既终，使之层递稽核，以备考绩，则其人自不敢旷职而有所欺隐。今之提倡自治者，但知组织人民，监督官吏，而人民集合之团体，其侵污欺隐，亦无以异于官吏，而立法者初不为之防制。使如周之会政致事，事事以清白昭示于众，亦何至使人民借口于自治之不如官治哉！
第四节 授田之制（附兵制）
周之田制凡三种。一画地为井而无公田者，一画地为井而以其中百亩为公田者，一不画井而但制沟洫者。
（一）画地为井而无公田者。
《周官·小司徒》：“乃经土地而井牧其田野。九夫为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都，以任地事，而令贡赋。”《注》：“郑司农云：井牧者，《春秋传》所谓‘井衍沃，牧隰皋’者也。郑玄谓隰皋之地，九夫为牧，二牧而当一井。今造都鄙，授民田，有不易，有一易，有再易，通率二而当一，是之谓井牧。”
按两郑《注》均依《左传》襄公二十五年楚掩书土田之法，以释《周礼》。掩之法曰：“度山林，鸠薮泽，辨京陵，表淳卤，数疆潦，规偃潴，町原防，牧隰皋，井衍沃。”《正义》引贾逵说曰：“山林之地，九夫为度，九度而当一井；薮泽之地，九夫为鸠，八鸠而当一井；京陵之地，九夫为辨，九辨而当一井；淳卤之地，九夫为表，六表而当一井；疆潦之地，九夫为数，五数而当一井；偃潴之地，九夫为规，四规而当一井；原防之地，九夫为町，三町而当一井；隰皋之地，九夫为牧，二牧而当一井；沃衍之地，亩百为夫，九夫为井。”据此，知古之井田第施于沃衍之地，其余分为八等，各以井田为标准，非谓遍地皆井田也。《周官》明云“井牧”，郑氏明云“通率二而当一”，是其标准依井牧而定。而凡山林薮泽之类，初不尽区为井也。又按：《周官》此文仅云“九夫为井”，未尝言其中一百亩为公田。
（二）画田为井而以其中百亩为公田者。公田之制，《周官》未言。惟《诗·大雅·大田》曰：“雨我公田，遂及我私。”《孟子》据以为周有公田之证，又申言其制曰，方里而井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百亩，同养公田。公事毕，然后敢治私事。
《考工记注》郑玄曰：“周制畿内用夏之贡法，税夫，无公田。邦国用殷之助法，制公田，不税夫。”孙诒让曰：“郑以《孟子》证邦国有公田，说未确。周之邦国亦税夫，不制公田，与畿内同。公田虽为助之正法，而据《夏小正》，则夏时或已有此制，盖其由来甚久。九服之中，疆索不同，容有沿袭旧制而未能尽改者。先王以俗教安，不必强更其区畛，故《周诗》有公田之文，此亦如《左传》定公四年所说康叔封卫，启以商政之类，非周邦国必制公田也。”
（三）不画井而但制沟洫者。
《周官·遂人》：“凡治野，夫间有遂，遂上有径。十夫有沟，沟上有畛。百夫有洫，洫上有涂。千夫有浍，浍上有道。万夫有川，川上有路，以达于畿。”（按此制与《考工记》不同。《考工记》：“匠人为沟洫，耜广五寸，二耜为耦，一耦之伐，广尺、深尺谓之甽；田首倍之，广二尺、深二尺谓之遂；九夫为井，井间广四尺、深四尺谓之沟；方十里为成，成间广八尺、深八尺谓之洫；方八里为同，同间广二寻、深二仞谓之浍。”郑注：“此畿内采地之制。采地制井田，异于乡遂及公邑。”）
《中国历史教科书》（刘师培）曰：“按《孟子》有‘野九一而助，国中什一使自赋’之说。其后郑康成注《周礼》，以为周家之制，乡、遂用贡法，十夫有沟是也；都鄙用助法，九夫为井是也。自是两法。朱子亦以为《遂人》以十为数。《匠人》以九为数，决不可合。然尝考之，所谓野九一者，乃授田之制；国中什一者，乃取民之制。盖助有公田，故其数必拘于九，八居四旁之私，一居其中为公，是为九夫，多与少者不可行。若贡则无公田，《孟子》之什一，特言其取之之数，遂人之十夫，特姑举成数言之耳。若九夫自有九夫之贡法，十一夫自有十一夫之贡法，初不必拘以十数，而后贡法可行也。盖自遂达于沟，自沟达于洫，自洫达于浍，自浍达于川，此二法之所以同也。行助法之地，必须以平地之田，分画作九夫。中为公田，而八私环之，列如井字，整如棋局。所谓沟、洫者，直欲限田之多寡，而为之疆界。行贡法之地，则无间高原下隰，截长补短，每夫授之百亩。所谓沟、洫者，不过随地之高下，而为之蓄泄，此二法之所以异也。是以《匠人》言遂必曰二尺，言沟必曰四尺，言洫、言浍必曰八尺、曰二寻。盖以平原广野之地，画九夫之地为井，各自其九以至于同。其间所谓沟、遂、洫、浍者，隘则不足以蓄水，而广则又至于妨田，必有一定之尺寸。若《遂人》止言夫间有遂，十夫有沟，百夫有洫，千夫有浍，盖是山谷薮泽之间，随地为田，横斜广狭，皆可垦辟。故沟、洫、川、浍，亦不言尺寸。大意谓路之下即为水沟，水沟之下为田耳。非若《匠人》之田必拘以九夫，而沟、洫之必拘以若干尺也。”
论周制者，必先知周代之田有此三种区别，而后知周制有因袭前代者，有因地制宜者，并非举全国方万里之地，限以一种法制，务令整齐画一，不得稍有异同也。迂儒论古，第知有所谓井田，并不细心读书，漫以为周代普天之下皆为井田。好为新奇之说者，又据古书一二异点，傅以臆见，直谓古者初未尝有井田，此皆一偏之论也。《周官》本文不但田制有二种，即授田亦有二法。
（一）《大司徒》：“凡造都鄙，制其地域而封沟之，以其室数制之。不易之地家百亩，一易之地家二百亩，再易之地家三百亩。”
（二）《遂人》：“辨其野之土，上地、中地、下地以颁田里。上地，夫一廛，田百亩，莱五十亩，余夫亦如之。中地，夫一廛，田百亩，莱百亩，余夫亦如之。下地，夫一廛，田百亩，莱二百亩，余夫亦如之。”孙诒让曰：“《大司徒》上、中、下三等田制，与《遂人》六遂田制略同。此所谓易，即彼所谓莱。但彼上地犹有莱五十亩，非全不易者，与此小异耳。”
按其制，则自一家受田百亩至三百亩，凡四等。无论何国，上地极少，必限以八家皆受百亩，则必天下之田皆为上地而后可，否则必有三家而居一井者矣。
周之授田，计口而食，以人之多少，就地之上下。
《周官·小司徒》：“乃均土地，以稽其人民，而周知其数。上地，家七人，可任也者，家三人；中地家六人，可任也者，二家五人；下地家五人，可任也者，家二人。”郑《注》：“一家男女七人以上，则授之以上地，所养者众也；男女五人以下，则授之以下地，所养者寡也。”孙诒让曰：“三等授地，自是较略之制，其细别差率随宜损益，不能豫定。《管子·乘马数篇》云：‘上地之壤，守之若干，间壤守之若干，下壤守之若干，相壤定籍，而民不移。’亦以三等相壤。《吕氏春秋·上农篇》云：‘上田，夫食九人；下田，夫食五人。可以益，不可以损。一人治之，十人食之，六畜皆在其中矣。’此大任地之道也。据《吕览》说，是十人与九人数虽有益，而田不逾上等，足明三等授田制，约而无不赅矣。”
民年三十有室者，授一夫之地。二十以上、三十以下有室者为余夫，授二十五亩之地。皆至六十而归田于官。
《周礼正义载师疏》（孙诒让）：“受田之年，《经》无明文。贾据郑《内则》注义谓三十受田。陈奂云：古者二十受余夫之田，三十受一夫之田，六十归田于公。大凡三十取室生子，子年三十，父年必六十，是父归田，子必受田矣。按陈说足证郑义。盖夫家之名，起于一夫一妇，则受田者无论正夫、余夫，年二十、三十必已取室，而后谓之夫。男子年二十，或已授室，则受余夫之田；至三十，而丁众成家，别自为户，则为正夫，受田百亩。若二十以上，或未授室，则从父兄而耕，不得为余夫。其已授室受田之余夫，虽年过三十，或尚从父兄，不自为户，则仍为余夫。古正夫、余夫受田之法，盖约略如是。”《遂人》疏引王鸣盛云：“余夫授田，上地田二十五亩，莱十二亩半；中地田二十五亩，莱田二十五亩；下地田二十五亩，莱五十亩。”
工商之家亦授田而杀于农夫。
《汉书·食货志》：“士工商家受田，五口乃当农夫一人。”（按此文未质言周制，惟《周官·载师》有贾田。江永引《汉志》以证之，并谓在民间为工者，亦予以田，如贾人之例。）
其地税，则以远近为差，而大致不过什一。
《周官·载师》：“凡任地，国宅无征。园廛二十而一，近郊十一，远郊二十而三，甸稍县都皆无过十二。惟其漆林之征，二十而五。”俞樾曰：“周税漆林独重，故《经》文用‘唯其’二字，见此不在常科之内。若至国宅，自甸稍县都通率之，适合十一之数，何也？园廛二十，近郊十，远郊二十，稍县都十，其数六十。园廛税一，近郊税一，远郊税三，甸稍县都税二，其数七。是为六十而税七，稍浮于十一。然去国宅一分无税，则适是十而税一矣。”孙诒让曰：“《周官·司稼》以年之上下出敛法，是以年之上下为赋法轻重之差也。而《载师》任地，则四郊甸稍县都有十一至十二三等之法，是又以地之远近为轻重之差矣。周之彻法，盖当兼此二者。彻之云者，通乎地之远近、年之上下，以为敛取之法。”
其民之游惰者则有罚。
《周官·载师》：“凡宅不毛者有里布，凡田不耕者出屋粟，凡民无职事者出夫家之征。”孙诒让曰：“宅不毛，田不耕者，盖兼惰民受田宅而芜废不治，及富贵家之广占田宅以为游燕者言之。凡惰民之不事事者，则令出征赋以示罚。”
按周代畿内之地依郑玄之说积百同九百万夫之地，山陵、林麓、川泽、沟渎、城郭、宫室、涂巷三分去一。余六百万夫，又以田不易、一易上、中、下地相通，定受田者三百万家[8]，则天子兆民分受此三百万夫之地，自无不足之虑。六乡六遂仅十五万夫，尤不难于均给。故即《周官》论之，无论乡、遂、都、鄙田之井与不井者，皆为王官之所有，而均布于其民，其法实无不通，惟土地有限，人口日增，不能永久不变。后之人不能因其意而消息之，或徒徇私意而隳其制，或深慕前规而泥其迹，则皆后人之失，非当时立法者之过也（周代授田之法，可参考庄存与《周官记载师任地谱》）。
周代授田之法，一以均贫富，一以通兵制，所谓寓兵于农也。乡遂十五万家，家出一人，各以七万五千家为六军。
《周官·大司马》：“凡制军，万有二千五百人为军。王六军，大国三军，次国二军，小国一军。”《小司徒》：“会万民之卒伍……五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军。以起军旅，以作田役，以比追胥，以令贡赋。”
其田与追胥，则壮丁皆出。
《小司徒》：“凡起徒役，毋过家一人，以其余为羡，唯田与追胥竭作。”贾《疏》：“凡起徒役，毋过家一人者，谓起民役徒作之，毋过家一人。以其余为羡者，一家兄弟虽多，除一人为正卒，正卒之外，其余皆为羡卒。田谓田猎，追为逐寇，胥为同捕盗贼，非唯正卒一人，羡卒尽行，以其田与追胥之人多故也。”
盖民居以五为起数，夫田以十为起数，军旅亦以五为起数，三者皆一贯，故无烦临时编制也。乡、遂之外，丘甸皆井牧之地，其数不同，则别有编制。
《周官·小司徒》郑《注》引《司马法》曰：“六尺为步，步百为亩，亩百为夫，夫三为屋，屋三为井，井十为通。通为匹马，三十家，士一人，徒二人，通十为成。成百井，三百家，革车一乘，士十人，徒二十人，十成为终。终千井，三千家，革车十乘，士百人，徒二百人。十终为同。同方百里，万井，三万家，革车百乘，士千人，徒二千人。”
假定《司马法》为周之制，则丘甸十家出一人，视乡、遂之家出一人者迥殊，盖一以远近区其多寡也。
按周制以师旅卒伍为正，《周官》之外，证佐甚多。孔广森曰：“古者车战，故赋舆之法，以乘为主。而《周礼》万二千五百人为军，不言其军数。以《诗》考之，军盖五百乘，乘盖二十五人，天子六军。而《采芑》曰‘其车三千’。鲁僖公时二军。而《閟宫》曰‘公车千乘’。五百乘为军，是其明证。周法五人为伍，五伍为两，两之言辆也。二十五人而车一辆。百乘成师，则二千五百人。五百乘成军，则万二千五百人。然此唯六乡制军之数如是，其郊遂以外，井地制赋，所谓甸出长毂一乘者，与此不同。”孙诒让曰：“《司马法》丘甸出车徒之法，虽与乡、遂不同，而出车则亦以二十五人为一乘，与乡、遂无异。六乡之士卒出于乡里，而兵车、大车、马牛出于官。六遂之士卒出于遂邑，车马牛亦出于官，所谓出兵而不出车也。若都鄙则车徒马牛及将重车者，并出于丘甸，所谓出车而兼出兵也。盖都鄙军籍虽不豫定，至有事征调及之，则亦必以都鄙之卒，配都鄙之车，其不能易伍两之制可知矣。”
《汉书·刑法志》称：“殷、周立司马之官，设六军之众，因井田而制军赋，畿方千里，有税有赋，税以足食，赋以足兵。”盖就丘甸言之，未析言乡、遂之六军与丘甸殊法。此亦犹今之学者误认周之田制皆为井田，不知其有井有不井也。然兵制之起于田制，则乡、遂丘甸之性质固有相同之点，国养民而不养兵，民为兵而不病国，此尤古制至要之义也。
第五节 市肆门关之政
周人生计惟恃农田，贾人亦授贾田，则分业尚未甚严，农商可兼治也。然《周礼·地官》于市政亦设专官，货贿之出入门关者，各有治禁。则其商业虽不若后世之繁盛，殆必盛于唐、虞、夏、商，且其教条规制，多为后世所本，则言吾国之商政者，不可不首稽《周官》也。周之掌市肆门关者有：司市、质人、廛人、泉府、司门、司关、掌节诸官。其市官所自辟除者有：胥师、贾师、司虣、司稽、胥、肆长诸职。而立市则掌于内宰。
《周官·内宰》：“凡建国，佐后立市，设其次，置其叙，正其肆，陈其货贿，出其度量淳制。”
其市在王宫之北。
《考工记》：“匠人营国，面朝后市。”
盖古人讳言财利，故置之在宫朝之后，以其近于后宫，故使内宰掌之，而君后贵官且禁不得游观。
《周官·司市》：“国君过市，则刑人赦；夫人过市，罚一幕；世子过市，罚一帟；命夫过市，罚一盖；命妇过市，罚一帷。”郑《注》：“市者，人所交利而行刑之处，君子无故不游观焉。若游观则施惠以为说，国君则赦其刑人，夫人、世子、命夫、命妇则使之出罚，异尊卑也。”
皆所以示重农抑商也。
周制市分为三，中曰大市，东曰朝市，西曰夕市，各占一夫之地。
《周官·司市》：“大市，日昃而市，百族为主。朝市，朝时而市，商贾为主。夕市，夕时而市，贩夫贩妇为主。”《考工记·匠人》：“市朝一夫。”孙诒让曰：“三市为地，南北百步，东西三百步，共一里。”
市官所居曰思次，曰介次。
《周官》郑《注》：“思次，若今市亭；介次，市亭所属。”
交易之时，则悬旌于思次，市官莅而治之。
《周官·司市》：“凡市入则胥执鞭度，守门市之群吏平肆，展成奠贾，上旌于思次以令市。市师莅焉而听大治大讼，胥师、贾师莅于介次，而听小治小讼。”
其货之陈列有法。
《周官·司市》：“以次叙分地而经市，以陈肆辨物而平市。”《肆长》：“各掌其肆之政令，陈其货贿，名相近者相远也，实相近者相尔也，而平正之。”
贾值有恒。
《周官·贾师》：“各掌其次之货贿之治，辨其物而均平之，展其成而奠其贾，然后令市。凡天患，禁贵儥者，使有恒贾。四时之珍异亦如之。”
利害有别。
《周官·司市》：“凡治市之货贿六畜珍异，亡者使有，利者使阜，害者使亡，靡者使微。”
伪饰有禁。
《司市》：“凡市伪饰之禁，在民者十有二，在商者十有二，在贾者十有二，在工者十有二。”《胥师》：“各掌其次之政令，而平其货贿，宪刑禁焉。察其诈伪饰行儥慝者，而诛罚之。”
成贾以度量。
《司市》：“以量度成贾而征儥。”《质人》：“掌稽市之书契，同其度量，壹其淳制[9]。巡而考之，犯禁者举而罚之。”《胥》：“各掌其所治之政，执鞭度而巡其前。”
结信以质剂。
《司市》：“以质剂结信而止讼。”《质人》：“掌成市之货贿、人民、牛马、兵器、珍异，凡卖儥者质剂焉。大市以质，小市以剂……凡治质剂者，国中一旬，郊二旬，野三旬，都三月，邦国期。期内听，期外不听。”郑《注》：“质剂者，为之券藏之也。大市，人民、马牛之属，用长券；小市，兵器、珍异之物，用短券。”
交易以泉布。
《司市》：“以商贾阜货而行布。”郑《注》：“布，谓泉也。”
其税敛，有絘布、总布、质布、罚布、廛布诸目。
《周官·廛人》：“掌敛市之絘布、总布、质布、罚布、廛布，而入于泉府。”《肆长》：“敛其总布。”江永曰：“絘布者，市之屋税；总布者，货贿之正税；廛布者，市之地税也。”郑《注》：“质布者，质人所罚，犯质剂者之泉也。罚布者，犯市令者之泉也。”
其握经济之枢者，有泉府。
《周官·泉府》：“掌以市之征布，敛市之不售。货之滞于民用者，以其贾买之物楬而书之，以待不时而买者。买者各从其抵，都鄙从其主，国人郊人从其有司，然后予之。凡赊者，祭祀无过旬日，丧纪无过三月。凡民之贷者，与其有司辨而授之，以国服为之息。凡国事之财用取具焉。岁终，则会其出入，而纳其余。”金榜云：“农民受田，计所收者纳税。贾人贷泉，计所得者出息。其息或以泉布，或以货物，轻重皆视田税为差，是谓以国服为之息。郑云：于国事受园廛之田而贷万泉者，则期出息五百。贾《疏》云：万泉出息五百，计当二十取一。若然，近郊十一者，万泉期出息一千。远郊二十而三者，万泉期出息一千五百，甸稍县都之民，万泉期出息二千。郑直云园廛者，略举以言之也。”
其货之出入门关者有节。
《周官·司市》：“凡通货贿，以玺节出入之。”《掌节》：“门关用符节，货贿用玺节，道路用旌节，皆有期以反节。”《司关》：“掌国货之节，以联门市。……凡所达货贿者，则以节传出之。”郑《注》：“货节，谓商本所发司市之玺节也。自外来者，则按其节而书其货之多少，通之国门，国门通之司市。自内出者，司市为之玺节，通之国门，国门通之关门。参相联，以检猾商。”
市肆门关，刑罚綦重。
《司市》：“以刑罚禁虣而去盗。……市刑，小刑宪罚，中刑徇罚，大刑扑罚。其附于刑者，归于土。”《司虣》：“掌宪市之禁令，禁其斗嚣者、与其虣乱者、出入相陵犯者、以属游饮食于市者。若不可禁，则搏而戮之。”《司稽》：“掌巡市而察其犯禁者，与其不物者而搏之。掌执市之盗贼以徇，且刑之。”《胥》：“掌其坐作出入之禁令，袭其不正者，凡有罪者，挞戮而罚之。”《司门》：“掌授管键以启闭国门，几出入不物者，正其货贿。凡财物犯禁者举之。”《司关》：“司货贿之出入者，掌其治禁与其征廛。凡货不出于关者，举其货，罚其人。……国凶札，则无关门之征，犹几。”
综观周代治商之政，足知其时王朝及各国商货交通，四方珍异，多萃于京师。而诈伪、饰行、漏税、犯禁者，亦往往而有。设官之多，为法之严，皆由于此。故虽农商未必尽分，而商贾阜通货贿，亦列于太宰九职。当时之商业，故未可遽目为幼稚矣。又当时商贾之事，虽专掌于《地官》，而《秋官》复有关于商贾之法。
《周官·朝士》：“凡民同货财者，令以国法行之，犯令者刑罚之。”郑众《注》：“同货财者，谓合钱共贾者也。”
同货财之法，《经》未详言，疑当别有专条，盖商法之权舆也。
周代关市之财赋，用途有二。一则供王之膳服；
《周官·太府》：“凡颁财，以式法授之。关市之赋，以待王之膳服。”
一则养死政之老孤。
《周官·司门》：“以其财养死政之老与其孤。”
而泉府之共国用者，尚不与焉。《司门》所言，专指死政者之老孤。案《遗人》之职则泛称老孤。
《周官·遗人》：“掌邦之委积，以待施惠。……门关之委积，以养老孤。”
古者养老必于学校。门关之财既以养老，度即当时学校之经费。惟其详不可考耳。
周之泉布，《经》亦不详其制。自泉府外，司市与外府皆掌之。
《周官·司市》：“国凶荒札丧，则市无征而作布。”《外府》：“掌邦布之入出，以共百物，而待邦之用，凡有法者。”郑《注》：“布，泉也。其藏曰泉，行曰布。”
按《汉书·食货志》则周有九府圜法，
《汉书·食货志》：“太公为周立九府圜法，黄金方寸而重一斤，钱圜函方，轻重以铢；布帛广二尺二寸为幅，长四丈为匹。故货宝于金，利于刀，流于泉，布于布，束于帛。”
今世犹多有周之钱布，布即钱之本名，非专指布匹也。《诗》称“氓之蚩蚩，抱布贸丝”，足证当时市易之通用布矣。
第六节 王朝之教育
周代教育分乡、遂与王朝为二途，犹今地方教育与国家教育之别也。王朝掌教育之官曰师氏、保氏，乐师则掌小学教育者也。
《周官·师氏》：“凡国之贵游子弟学焉。”《保氏》：“掌养国子以道。”《乐师》：“掌国学之政。”
曰大司乐、大胥、小胥、诸子，则掌大学教育者也。
《周官·大司乐》：“掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。”《大胥》：“掌学士之版，以待致诸子。”《小胥》：“掌学士之征令。”《诸子》：“掌国子之倅，掌其戒令与其教治。”
师氏之教曰三德、三行。
《师氏》：“以三德教国子。一曰至德以为道本，二曰敏德以为行本，三曰孝德以知逆恶。教三行，一曰孝行以亲父母，二曰友行以尊贤良，三曰顺行以事师长。”
保氏之教曰六艺、六仪。
《保氏》：“教六艺，一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数。教六仪，一曰祭祀之容，二曰宾客之容，三曰朝廷之容，四曰丧纪之容，五曰军旅之容，六曰车马之容。”
大司乐之教曰乐德、乐语、乐舞。
《大司乐》：“以乐德教国子，中、和、祗、庸、孝、友，以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语，以乐舞教国子，舞《云门》《大卷》《大咸》《大磬》《大夏》《大濩》《大武》。”
乐师之教曰小舞。
《乐师》：“教国子小舞，凡舞有帗舞、有羽舞、有皇舞、有旄舞、有干舞、有人舞。”
观其所教，与乡、遂之教三物相近，而加详焉。盖乡、遂多平民，国学皆贵族，其时之阶级固有区别，而德行、道艺、科目仍一贯也。
《周官》经无大学、小学之明文，盖古代别有学礼，详载学校教育之法。《周官》仅言官制，故其文不具。清代说经家博考诸书，证明周之小学、大学所在及学者之区别，均可补经文之阙。大抵周之小学，在王宫南大门之左。
《周礼正义》（孙诒让）：“师氏教国子于小学，在王宫南之左，而汉以来多以虎门为小学所在。如《蔡邕集·明堂月令论》谓《周官》有门闱之学，师氏守王门，保氏守王闱。《魏书·刘芳传》引蔡氏《劝学篇》云：‘周之师氏居虎门左，敷陈六艺，以教国子。’与《月令论》说同。《诗·大雅·灵台》孔《疏》引袁准《正论》云：‘周置师保之官，居虎门之侧。’然则学宫非一处也。《大戴礼记·保傅篇》卢《注》云：‘小学，谓虎门师保之学也。’《玉海·学校》引《三礼义宗》云：‘《内则》云，人君之子，十年出就外傅。谓就外室而受教也。外室在虎门之左，师氏之旁而筑宫焉。’《广韵·二十三魂》引《周礼》云：‘公卿大夫之子，入王端门之左，教以六艺，谓之门子。’盖诸说并因师氏朝位居虎门左，与《王制》‘小学在公宫南之左’方位隅同，遂谓小学即在于彼。金鹗云：‘天子、诸侯小学皆在宫南大门内之左。中门以内，路门之外，则有宗庙，不得为学也。师氏掌小学之教，保氏副之。师氏又以媺诏王，故居虎门之左，司王朝，以治朝在虎门外也。或据此文遂谓天子小学在虎门之左，不知经文但言师氏居虎门之左，未尝谓小学在虎门左也。’案金说是也，王国小学自当如《王制》说，在王宫南之左，即皋门内之左也。师保教小学，其宫虽不及大学之广，然王太子、王子及诸侯、卿大夫之子咸在，其人数甚众，则亦必不甚隘。路门之左，既有宗庙，必无更容小学之地。蔡、卢诸说殆不可通。”
大学有五，在国之南郊。
《周礼正义》（孙诒让）：“周大学之名，见此经者，唯成均。见于《礼记》者，则又有辟雍、上庠、东序、瞽宗。东序亦曰东胶，与成均为五学，皆大学也。其制度及所在之地，诸家之说纷异殊甚。今通校诸经涉学之制文，知周制国中为小学，在王宫之左。南郊为五学，是为大学。至五学方位，北上庠，东东序，西瞽宗，古无异说。唯成均、辟雍众说不同。郑锷云：周五学，中日辟雍，环之以水。水南为成均，水北为上庠，水东为东序，水西为瞽宗。其义最确。”
《礼书通故》（黄以周）：“陆佃、郑锷说天子立四学，并其中学而五，直于一处并建。周人辟雍，则辟雍最居中。其南为成均，其北为上庠，其东为东序，其西为瞽宗。以周按辟雍之制，中曰大学，其外四学环之。大学四达于四学。《诗》曰：镐京辟雍，自西自东，自南自北，无思不服。志其制也。其外四学，兼用四代之制。东学曰东胶，取夏学之制，谓之东序。西学曰西雍（《周颂》谓其在辟雍之西也），取殷学之制，谓之瞽宗。其北学，则取有虞上庠之制也。其南学，则周制谓之成均，无他名焉。”
其学者，则自天子，
《大戴记·保傅篇》：“《学礼》曰：帝入东学，上亲而贵仁，则亲疏有序而恩相及矣。帝入南学，上齿而贵信，则长幼有差，而民不诬矣。帝入西学，上贤而贵德，则圣智在位，而功不匮矣。帝入北学，上贵而尊爵，则贵贱有等，而下不逾矣。帝入太学，承师问道，退习而端于太傅，太傅罚其不则，而违其不及，则德智长而理道得矣。”
太子，
《易传·太初篇》：“太子旦入东学，昼入南学，暮入西学，夕入北学。”
公卿、大夫之子弟，
《周官·师氏》郑《注》：“国子，公卿大夫之子弟。”《大司乐》注：“国之子弟，公卿、大夫之子弟当学者，谓之国子。”《诸子》注：“国子，为诸侯、卿大夫、士之子也。”孙诒让曰：“《周礼》有国子，有门子，二者不同。国子者，即国之贵游子弟，此通乎適庶而言者也。《小宗伯》云：其正室谓之门子，则专指王族及公卿大夫之適子言之，此不兼庶子者也。古多世官，故入学者以適子为尤重。实则官族支庶子弟，亦无不入学者，故此经通言国子弟。”
乡、遂所兴之贤能，及侯国之贡士，皆与焉。
孙诒让曰：“周制大学所教有三：一为国子，即王太子以下至元士之子，由小学而升者也。二为乡、遂大夫所兴贤者能者，司徒论其秀者入大学是也。三为侯国所贡士。此三者，皆大司乐教之。经唯云合国子弟者，举其贵者言之，文不具也。”
国子等入学之年，《周官》无明文，而诸书所言亦不同，大抵自八岁至二十岁。初入小学而后入大学，其年之迟早，则视资禀之敏鲁而定。
孙诒让曰：“《师氏》之国子，为年十三以上者。《大司乐》之国子，为年二十以上者，长幼不同。国子入学之年，《礼》经无文，《内则》云：十年，出就外傅……朝夕学幼仪，请肄简谅。十有三年，学乐、诵诗、舞勺；成童舞象、学射御；二十而冠，始学礼，舞《大夏》。郑《注》云：成童，十五以上。《大戴礼记·保傅篇》则谓年八岁而出就外舍，束发而就大学。卢《注》云：束发，谓成童。《白虎通》曰：八岁入小学，十五岁入大学。是也，此太子之礼。《尚书大传》曰：公卿之太子，大夫、元士嫡子，年十三，始入小学，见小节而践小义。年二十，入大学，见大节而践大义。此世子入学之期也。又曰：十五年入小学，十八入大学者，谓诸子姓晚成者，至十五入小学，其早成者，十八入大学。《内则》曰：十年出就外傅，居宿于外，学书计者，谓公卿以下教子于家也。案依卢说，则《保傅》八岁入小学，十五入大学，为王太子之礼。《内则》书传说十三入小学，二十入大学，为诸侯、世子及卿大夫、士嫡子之礼。其或迟三年十五入小学，或早二年十八入大学，为世子以下晚成早成之别制。今考《保傅》上文，自据王太子言之，固当如卢说。然《白虎通义·辟雍》篇、《汉书·食货志》说并与彼同，而不云有贵贱之异。《公羊》僖十年何《注》则云：《礼》诸侯之子，八岁受之少傅，教之以小学，十五受太傅，教之以大学。是诸侯子入学之年又与王太子同，至十三入小学，二十入大学，据《御览》引《书传》自通王太子以下言之。《王制》孔《疏》引《书传略说》又云：余子十五入小学，十八入大学。则卢说皆非伏、王之旨。《贾子·容经》又谓古者年九岁入小学，视《保傅》《内则》复迟早各较一年，众说乖异，未能明定。要王侯之子，始就傅即入小学，自宜较早。公卿以下之子，必先教于家塾，而后入小学，自宜较迟。此则揆之理而可信者耳。”
其教科，则异地异时，各有所重。
《礼记·文王世子》：“凡学世子及学士，必时。春夏学干戈，秋冬学羽籥，皆于东序。小乐正学干，大胥赞之。籥师学戈，籥师丞赞之。胥鼓南。春诵，夏弦，大师诏之。瞽宗秋学礼，执礼者诏之。冬读书，典书者诏之。《礼》在瞽宗，《书》在上庠。凡祭于养老乞言合语之礼，皆小乐正诏之于东序。大乐正学舞干戚，语说命乞言，皆大乐正授数，大司成论说在东序。”
《礼书通故》（黄以周）：“天子祀先圣先师出师受成，是谓承师问道之中学，又谓之大学，又谓之辟雍，此五学中之尊，学者不得居焉。天子养国老于学，是谓上亲贵仁之东学，谓之东胶，又谓之东序，学干戈羽籥者居之。天子祀先贤于学，是谓上贤贵德之西学，谓之西学，又谓之瞽宗，学礼者居之。天子视学，太子入学以齿，是谓上齿贵信之南学，谓之成均，大司乐教乐德、乐语、乐舞者居之。天子上贵尊爵，其所入者北学，谓之上庠，典书诏书者居之。”
其大学毕业，年限约九年。
《礼记·学记》：“一年视离经辨志，三年视敬业乐群，五年视博习亲师，七年视论学取友，谓之小成；九年知类通达，强立而不反，谓之大成。夫然后足以化民易俗，近者说服，而远者怀之，此大学之道也。”
按《学记》所言，虽未必即指周之大学，然《内则》谓二十而冠，始学礼，舞《大夏》，博学不教，三十而有室，始理男事，博学无方，孙友视志。则古者男子二十至三十，实皆在大学时代，故约计其毕业为九年。《周官·大胥》郑《注》：汉《大乐律》曰：除吏二千石到六百石，及关内侯到五大夫子，先取適子高七尺以上，年二十到三十，颜色和顺、身体修治者以为舞人。与古用卿大夫子同义。是古之卿大夫子弟，隶大乐正之学籍者，大抵自年二十到三十，其敏者九年毕业，甫二十八岁；鲁者或迟一二年，亦不过三十，至年满三十，则不隶于学籍矣。此则研究《周官》者所当参考者也。
第七节 城郭道路宫室之制
周制邦国都鄙皆有封疆。
《周官·大司徒》：“辨其邦国都鄙之数，制其畿疆而沟封之。”“凡造都鄙，制其地域而封沟之。”《形方氏》：“掌制邦国之地域，而正其封疆，无有华离之地。”《掌固》：“凡国都之竟，有沟树之固，郊亦如之，民皆有职焉，若有山川则因之。”
其都邑则有城郭。
《量人》：“掌营国城郭。”《掌固》：“掌修城郭沟池树渠之固……设其饰器……若造都邑，则治其固与其守法。”
惟城郭之制未详。《考工记》略言城制：
《考工记》：“匠人营国，方九里，旁三门。”“王宫门阿之制，五雉。宫隅之制，七雉。城隅之制，九雉。……门阿之制，以为都城之制。宫隅之制，以为诸侯之城制。”郑《注》：“雉长三丈，高一丈。”
解《周官》者，即据以为说。
《司门》疏（贾公彦）：“知王城有十二门者，案《匠人》云：‘营国方九里，旁三门。’四面各三门，是有十二门。”《司关》疏：“王畿千里，王城在中，面有五百里，界首面置三关，则亦十二关。”
道路之制，其别有五。
《司险》：“设国之五沟、五涂而树之林。”郑《注》：“五沟，遂、沟、洫、浍、川也。五涂，径、畛、涂、道、路也。”
据郑《注》则广狭有定数。
《遂人》郑《注》：“径容牛马，畛容大车，涂容乘车一轨，道容二轨，路容三轨。”贾《疏》：“郑知径容牛马之等义如此者，此从川上有路差之，凡道皆有三涂，川上之路，则容三轨，道容二轨，涂容一轨，轨者广八尺。其畛差小，可容大车一轨。轨广八尺，自然径不容车轨，而容牛马及人之步径。”
而国都涂制，则见于《考工记》。
《匠人》：“国中九经九纬……经涂九轨，环涂七轨，野涂五轨。……环涂以为诸侯经涂，野涂以为都经涂。”郑《注》：“轨凡八尺。”
合而言之，则其时道路广狭之差，凡有八等，而达之、比之、书之各有专官。
《司险》：“掌九州之图，以周知其山林川泽之阻，而达其道路。”[10]《合方氏》：“掌达天下之道路。”[11]《野庐氏》：“掌达道路，至于四畿，比国郊及野之道路宿息井树。”[12]《量人》：“邦国之地，与天下之涂数，皆书而藏之。”[13]
路必有树，
《国语》：“周制有之曰：列树以表道。”[14]
以时修除，
《周官·野庐氏》：“凡国之大事，比修除道路者……邦之大师，则令扫道路。”
禁令甚严。
《司险》：“国之五沟、五涂……皆有守禁。国有故，则藩塞阻路而止行者，以其属守之，唯有节者达之。”《野庐氏》：“若有宾客，则令守涂地之人聚柝之，有相翔者诛之。凡道路之舟车轚互者，叙而行之。凡有节者及有爵者至，则为之辟。禁野之横行径逾者……掌凡道禁……且以几禁行作不时者、不物者。”《司寤氏》：“御晨行者，禁宵行者、夜游者。”
食宿有所。
《遗人》：“凡宾客会同师役，掌其道路之委积。凡国野之道，十里有庐，庐有饮食。三十里有宿，宿有路室，路室有委。五十里有市，市有候馆，候馆有积。”
其路政详备如此，此今之言筑国道者所当知也。
宫室之制，经亦无明文，惟称王有六宫六寝。
《周官·宫人》：“掌王之六寝之修。”[15]《内宰》：“以阴礼教六宫。”[16]
盖《冬官》既亡，其文不具也。以《考工记》观之，略可推见周代建筑之法。
《匠人》：“周人明堂，度九尺之筵。东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。室中度以几，堂上度以筵，宫中度以寻，野度以步……庙门容大扃七个，闱门容小扃三个，路门不容乘车之五个，应门二彻三个。内有九室，九嫔居之，外有九室，九卿朝焉。”“葺屋三分，瓦屋四分，囷窌仓城，逆墙六分，堂涂十有二分。窦，其崇三尺，墙厚三尺，崇三之。”
研究周代礼制者，必先知周之宫室制度，然后知其行礼之方位。自来说经者考据甚多，吾辈欲知吾国宫室沿革，亦不可不于此究心。刘师培《中国历史教科书》述西周宫室之制，撷群书之要领，颇得周制之梗概。今录之于下：
（一）明堂。周初明堂，沿殷故制，方一百一十二尺，高四尺，阶广六尺三寸。室居中，方百尺，中方六十尺[17]。厥后复稍改殷制，度以九尺之筵，东西九筵，南北七筵[18]，其中则分为五室[19]，其宫周垣方三十步，在镐京之近郊[20]，为天子宗祀朝诸侯听政之地。列于五宫之一[21]。而洛邑也有明堂，为东都朝诸侯之地，而方岳之下，亦有明堂。
（二）宗庙。天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。太祖庙在北，昭穆相次而南。庙后有寝，寝有东西房、东西夹、东西堂、东西序，亦列于五宫之一[22]。迁主所藏曰祧，在宗庙之外。
（三）朝堂。天子诸侯，均有三朝。一曰燕朝，即内朝也，在王寝门外，路门之内。一为治朝，在应门之外，对内朝而言，则曰外朝；对外朝而言，则亦曰内朝。一为外朝，在库门之外，为象魏所悬之地，亦为嘉石、肺石所置之地[23]。盖周代之宫有五门，在外者为皋门，稍内则为雉门，又稍内则为库门，又进则为应门、路门。燕朝者，在路门内寝之间者也。治朝者，在路门、应门之间者也。外朝者，在雉门、库门之间者也。库门亦曰正门，府库在焉。诸侯之宫门，略与天子制同。
（四）宫寝。天子六寝，一为路寝，其五为小寝。后有六宫，王后治之。诸侯三寝，一为路寝，亦曰大寝，其二为燕寝，亦曰小寝。后有三宫，夫人治之，余为侧室。卿大夫、士均二寝，正寝居前，燕寝居后。其妻二寝，亦如之。正寝亦曰外寝，其旁则曰侧室，此贵显者之居也。
（五）民居。凡民居，必有内室五所，室方一丈，所谓环堵之室也。东西室为库藏之室，中三室为夫妇所居之室。中一室有门向南，中三室前为庭院，院之东西各一室，东室西向，西室东向，谓之侧室，为妾妇所居之室。又前二步为外室，则正寝也，亦并列五室，中三室为男子所居之室，中谓大室，东为东夹室，西为西夹室，皆房也。东夹之东，为藏祖考衣冠、神主之室；西夹之室，为五祀神主之室。中室之北为梱，自梱而东，下阶而北，即内室前之庭院也，谓之曰背。中室之东为牖，西为户。户牖之间，内为中霤，外为堂。堂方二步，东西有墉。堂下两阶，各高一级，阶下有门，谓之中门。中门之外之门谓之外门，自中门至外门，其上有屋，其东西各为一室。东为厨灶之室，西为子弟肄业之所，或为宾馆，即塾之类也。凡室有穴，如圭形，以达气，或谓之曰窦，或谓之向。室之重层者曰台，其狭而修曲者为楼，由大夫以上则有阁。阁者，置板于寝，以庋食物者也。由士以上，寝门之内均有碑，树石为之，所以蔽外内也。大夫、士之屋，皆五梁为之。中脊为栋，栋北一架谓之楣，栋北第二架谓之庋，栋南一架为前楣，楣前一架接檐者亦谓之庋。庙有东西厢，寝无东西厢。室内必设一席，席上则设有几筵，而宫寝则有帏幕，此周代宫室制度之大略也。若夫平民之家，均有井，井分为二，内外不共井。其室旁均有隙地，或以树桑，或为畜狗彘、鸡豚之所[24]。
第八节 衣服饮食医药之制
周制庶人衣服相同。
《周官·大司徒》：“以本俗六安万民……六曰同衣服。”郑《注》：“民虽有富者，衣服不得独异。”贾《疏》：“士以上衣服皆有采章，庶人皆同，深衣而已。”
其材料皆自给。
《闾师》：“凡庶民不蚕者不帛，不绩者不衰。”
其王后及公卿、大夫之礼服，则有专官掌之。
《司裘》：“掌为大裘以供王祭天之服。中秋献良裘，王乃行羽物。季秋献功裘，以待颁赐。”[25]《内司服》：“掌王后之六服……凡祭祀宾客共后之衣服，及九嫔世妇。凡命妇，共其衣服，共丧衰亦如之。”《大宗伯》：“再命受服。”《司服》：“掌王之吉凶衣服，辨其名物与其用事。凡大祭祀、大宾客，共其衣服而奉之。”
其冠服之材之自来，盖有三种：
一则诸侯所贡。
《太宰》：“以九贡致邦国之用，二曰嫔贡，七曰服贡。”[26]
《大行人》：“甸服二岁一见，其贡嫔物；采服四岁一见，其贡服物。”[27]
一则国中嫔妇所贡。
《太宰》：“以九职任万民，七曰嫔妇化治丝枲。”《闾师》：“任嫔以女事，贡布帛。”
一则征敛所得。
《掌皮》：“掌秋敛皮，冬敛革，春献之。”《掌葛》：“掌以时征绤之材于山农。凡葛征，征草贡之材于泽农，以当邦赋之政令，以权度受之。”《掌染草》：“掌以春秋敛染草之物，以权量受之，以待时而颁之。”
其治之者，有《典丝》《典枲》诸职。
《典丝》：“掌丝入而辨其物，以其贾楬之。掌其藏与其出，以待兴功之时。颁丝于外内工，皆以物授之。凡上之赐予亦如之。及献功，则受良功而藏之，辨其物而书其数，以待有司之政令，上之赐予。凡祭祀，共黼画组就之物。丧纪，共其丝纩组文之物。凡饰邦器者，受文织丝组焉。岁终，则各以其物会之。”《典枲》：“掌布、缌、缕、纻之麻草之物，以待时颁功而授赍。及献功受苦功，以其贾楬而藏之，以待时颁。颁衣服，授之；赐予，亦如之。岁终，则各以其物会之。”《缝人》：“掌王宫之缝线之事，以役女御，以缝王及后之衣服。”《染人》：“掌染丝帛。凡染，春暴练，夏玄，秋染夏，冬献功。掌凡染事。”
《冬官》虽阙，亦可考见其时妇功之大概矣。
周之服制，等差甚多，上得兼下，下不得僭上[28]。其大纲见于《周官》中《司服》《弁师》二职。
《司服》：“王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕。祀五帝，亦如之。享先王，则衮冕。享先公之飨射，则鷩冕。祀四望山川，则毳冕。祭社稷五祀，则希冕。祭群小祀，则玄冕。凡兵事，韦弁服。视朝，则皮弁服。凡甸，冠弁服。凡凶事，服弁服。凡吊事，弁绖服。凡丧，为天王斩衰，为王后齐衰，王为三宫六卿锡衰，为诸侯缌衰，为大夫士疑衰，其首服皆弁绖。大札、大荒、大烖，素服。公之服，自衮冕而下如王之服。侯伯之服，自鷩而下如公之服。子男之服，自毳冕而下如侯伯之服。孤之服，自希冕而下如子男之服。卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服。其凶服，加以大功、小功。士之服，自皮弁而下如大夫之服。其凶服亦如之。其齐服，有玄端素端。”《弁师》：“掌王之五冕，皆玄冕，朱里延纽。五采缫十有二就，皆五采玉十有二，玉笄朱纮。诸侯之缫斿九就，琘玉三采，其余如王之事，缫斿皆就，玉瑱玉笄。王之皮弁，会五采玉璂，象邸玉笄。王之弁绖，弁而加环绖。诸侯及孤卿大夫之冕、韦弁、皮弁、弁绖，各以其等为之。”
其散见于《仪礼》及《戴记》者，事目烦猥，不可殚述。清代经生研究周之服制，其书尤夥。刘师培之《中国历史教科书》约而述之，尚简明易晓，并录于下：
西周衣服之制，周代著衣之法，则行礼之时，必开服而袒其袖。凡吉凶之礼均左袒，觐礼则右袒。衣之近体者为裼衣，裼衣亦名中服。裼衣以上之衣名曰上服。袒上服亦谓之裼，不袒上服则谓之袭[29]。又无论何服均有缘饰，或谓之纯。在冠则纯其梁之两方[30]，在衣则纯领及袂口[31]，在裳则纯其幅及下[32]，深衣则又纯其边[33]，此西周服饰之大略也。惟古人之服饰分为二类，一为行礼之服，名曰公服；一为私居所作之服，名曰亵服。今试就公服分析之。冕以木为之，广八寸，长一尺六寸。有延，覆于冕上，上玄下，以布为之。有纽，所以贯笄。有衡，以玉为之，束于冠之两旁。有纮，从下屈而上属于两旁。天子用朱纮，诸侯青，大夫缁组边。有笄，以玉为之，长尺二寸。有武，有，所以悬瑱者。人君五色，臣三色，有瑱，天子诸侯皆以玉。大裘之冕无旒，一命之大夫亦无旒。裳，前三幅，后四幅，辟积无数，服辟积无数。周制，天子冕服六。大裘祀天，尚质，其衣无文。衮冕九章，衣五章，曰龙，曰山，曰华虫，曰火，曰宗彝。裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。鷩冕七章，衣三章，曰华虫，曰火，曰宗彝。裳四章，曰藻，曰粉米，曰黼，曰黻。毳冕五章，衣三章，曰宗彝，曰藻，曰粉米。裳二章，曰黼，曰黻。冕三章，衣一章，曰粉米。裳二章，曰黼，曰黻。玄冕一章，衣无文，裳刺黻。大裘而冕，为祀昊天上帝之服，又为祀五帝之服。衮冕为享先王之服，又为会同宾客之齐服，又为受觐之服，又为大昏亲近之服。鷩冕为享先公之服，又为飨食宾客之服，又为大射之服，宾射亦如之。又为食三老五更于太学之服。毳冕为祀四望山川之服，冕为祭社稷五祀之服，玄冕为祭群小祀之服，又为斋戒听朔之服。六冕服，冬裘皆用羔，冕服有裼袭之制。衮冕以下至玄冕，公侯卿大夫降服有差，皆谓之裨冕[34]。上公自衮冕九章而下，其服五，衮冕有降龙无升龙。公之衮冕衣五章，裳四章，为将觐释币于祢之服，为朝觐之服，为从王大祭服，又为鲁祭文王、周公之服，又为二王之后自祭之服，又为二王后与鲁祭天子服。公之鷩冕，衣三章，裳四章，为从王享先公飨射之服。公之毳冕，衣三章，裳二章，为从王中祭祀之服。公之冕，衣一章，裳二章，为从王祭社稷五祀之服。公之玄冕，衣无文，裳刺黻，为从王群小祀之服，又为自祭宗庙之服，又为亲迎之服。侯伯自鷩冕七章而下，其服四，侯伯之鷩冕为朝天子之服，又为将觐释币于祢之服，又为从王鷩冕以上之服。侯伯之毳冕、冕，从王服，玄冕亦从王服，又为自祭宗庙之服，又为亲迎之服。子男自毳冕五章而下，其服三。子男毳冕，为朝天子之服，又为将觐释币于祢之服，又为从王毳冕以上之服。子男冕，从王服。子男玄冕，从王服，又为自祭宗庙之服，又为亲迎之服。王之三公，服鷩冕而下，其服四。若加一等，得服衮冕。其鷩冕，为助王祭之服。其毳冕，为从王射之服。其冕，亦从王服。其玄冕，为亲迎之服，又为从王听朔之服，又为郊劳诸侯之服。王之孤卿，毳冕，其服三。若加一等，得服冕。其毳冕、冕，皆从王服。其玄冕，为亲迎之服，又为从王听朔之服。王之大夫，冕，其服二。冕，为从王助祭之服。玄冕，为亲迎之服，又为从王听朔之服。若加一等，则得服毳冕。诸侯入为王官，仍服其服。公之孤，冕，其服二。孤之冕，为聘于王朝之服，又为助祭之服。孤之玄冕，为助君祭之服，又为亲迎之服。侯、伯、子、男之卿亦如之。公之卿大夫，服玄冕，为聘于天子与助祭之服，又为助祭于公之服，又为亲迎之服。侯伯大夫再命，亦如之。子男大夫一命，亦服玄冕而无旒。冕服有韨，韨制与韠同。长三尺，下广二尺，上广一尺。天子直，公侯前后方，大夫前方后挫角，士前后正。天子之士则直，诸侯之士则方。其色，天子朱韨，诸侯黄朱，大夫素。若大夫助祭于君。则用玄冕赤韨。士无韨，若助祭于君，服爵弁，则缊韨而韎韐也。韨色皆如其裳之色。其带，有大带，天子素带，朱里终辟。诸侯素带终辟。大夫素带辟垂。又有革带，所以悬佩与韨。有佩，有笏，天子以球玉，抒上，终葵首，一曰珽，或谓之大圭。诸侯以象，前诎后直，大夫以鱼须文竹，前诎后诎。凡笏，皆搢于带间。臣于君前将有指画，或书以记事，则执之。有偪，有舄，冕服皆赤舄，自天子至卿大夫同。
刘氏所举惟冕服，以周制冕服最尊也。
《周礼正义》（孙诒让）：“凡服，尊卑之次系于冠。冕服为上，弁服次之，冠服为下。”
其弁服、冠服之差别，详于任大椿《弁服释例》：
爵弁为天子、卿大夫及诸侯之孤，祭于己之服，又为士助祭斋服，又为士助祭之服，又为释祭视涤濯之服，又为天子、诸侯先祖为士者之尸服，又为衅庙、迁庙、祝宗人、宰夫、雍人及从者入庙之服，又为士冠三加之服，又为士亲迎之服，又为诸侯始命之服，又为士之命服，又为诸侯之复服，又为士之复服，又为公之袭服，又为大夫之袭服，又为士之袭服，又为公之襚服，又为天子承天变及哭诸侯之服。爵弁重于皮弁，有爵韦弁，有素爵弁，有布爵弁。一曰冕，或曰韦弁。爵弁无旒，与无旒之冕同，惟不俯尔。爵弁，以三十升布为之，赤色而微黑。上古以布，中古以丝，广八寸，长尺六寸；或曰高八寸，长尺二寸。纯衣，裳，韎韐。天子、诸侯爵弁之舄无明文，大夫、士屦，黑絇纯，中衣用素羔裘。韦弁，为聘礼卿归宾、饔饩之服，又为下大夫聘礼、归介饔饩及介受礼之服，又为聘礼夫人使下大夫归礼之服，又为天子、诸侯、大夫兵事之服。韦弁重于皮弁，形制似皮弁，广狭之度当似后世武弁。天子、诸侯、孤、卿大夫韦弁，会皆有玉璂，璂数与玉采各以其等。朱裳、韡与爵弁同。天子、诸侯舄无明文，大夫白屦，黑絇纯。皮弁，为天子郊天听祭报之服，又为大学有司祭菜之服，又为君巡狩之服，又为君卜夫人世妇养蚕之服，又为君蜡祭之服，又为舞大夏之服，又为士冠再加之服，又为天子视朝之服，又为天子常食之服，又为诸侯在王朝之服，又为诸侯视朔之服，又为天子燕同姓之服，又为天子宾射、燕射及诸侯在境宾射之服，又为诸侯大射之服，又为天子受朝宗之服，又为觐礼劳侯氏之服，又为诸侯相朝之服，又为聘礼宾主人之服，又为宾及上介受饔饩之服，又为归饔饩宾拜赐之服，又为卿还玉及宾受玉之服，又为诸侯田猎之服，又为天子除丧之祭服，又为诸侯之复服，又为公之袭服，又为大夫之袭服，又为士之袭服，又为公之襚服，又为上大夫卜宅与葬日占者之服，又为国君吊异国臣之服，又为诸侯、卿大夫、士当事不当事之吊服，又为既夕乘车所载之服，又为公于公族变降之服。皮弁重于朝服，弁以鹿皮浅毛为之，衣用十五升布，素积，素韡（大夫以上素带，士缁带，与爵弁同）。天子诸侯白舄，青絇纯，大夫、士白屦，缁絇纯。纯博寸，一曰素积，或曰素端。中衣用布（朝服玄端同）。天子视朝，三公及诸侯在王朝，服皮弁用狐白裘，锦衣裼。诸侯在国视朔及受聘享，服皮弁，则素衣麛裘。天子、卿大夫及诸侯、卿大夫在天子之朝亦皮弁，狐白裘，素衣裼。天子之士及诸侯之士在天子之朝，皮弁，麑裘。朝服，为衅庙礼成君听反命之服，又为大夫家祭筮日之服，又为大夫家祭宗人请期之服，又为大夫家祭视杀、视濯之服，又为大夫家祭尸服，又为诸侯大夫及天子之士正祭之服，又为士家祭宾及兄弟之服，又为酺禜社之服，又为禓祭之服，又为士冠筮日、筮宾之服，又为士冠宿宾及夕为期之服，又为诸侯视朔之服，又为卿大夫莫夕于朝之服，又为王朝卿士退朝治事之服，又为天子诸侯养老及宴群臣之服，又为公食大夫公及宾之服，又为公食大夫宾拜赐之服，又为公食大夫不亲食使大夫致侑币及宾受赐、拜赐之服，又为大夫相食不亲食致侑币之服，又为诸侯常食之服，又为诸侯燕射之服，又为诸侯在国宾射之服，又为乡饮酒戒宾、速宾之服，又为乡饮酒宾主人之服，又为乡饮酒宾主人拜赐、拜辱之服，又为乡射速宾之服，又为乡射宾主人之服，又为乡射宾主人拜赐、拜辱之服，又为士负世子之服，又为君名世子之服，又为命使于君之服，又为乘路马之服，又为仆右之服，又为聘礼使者夕币之服，又为聘礼君展币之服，又为聘礼宾及介释币于祢之服，又为聘礼君进使者授圭璧之服，又为聘礼肆仪之服，又为聘礼入境展币之服，又为聘礼请事、请行、郊劳之服，又为聘礼宰夫设飧之服，又为聘礼宾辞受饔飧之服，又为聘礼宰夫致上介饩及上介受饩之服，又为聘礼问卿宾主人之服，又为聘礼上介问下大夫之服，又为聘礼不亲食使大夫致侑币之服，又为聘礼卿归及郊请反命之服，又为聘礼卿有私丧反命之服，又为天子田猎之服，又为君视疾有疾者见君之服，又为养亲疾之服，又为将死者新加之服，又为始死后者之服，又为宰受含之服，又为公之袭服，又为公之襚服，又为小敛前后吊者之服，又为下大夫及士筮宅占者之服，又为既夕道车所载之服，又为大祥筮日、筮尸、视濯之服，又为大祥夕期及祥祭之服，又为既祥受赠赗之服，又为逾月吉祭之服。朝服重于玄端，一曰玄衣、一曰缁衣、一曰玄端、一曰乡服。朝服、玄端，冠皆玄冠。玄冠，一曰委貌，广二寸，以缯为之，衡缝、内毕、缘边。居冠属武，非燕居则冠与武别。冠武异材，冠缨异材。缨之有饰者曰緌，有纚，有总，有髦。一曰冠弁，有素委貌，衣用十五升缁布，素裳，缁带，素韡，或缁韡。天子诸侯白舄，青絇纯，大夫士白屦，黑絇纯。凡朝服，君臣皆羔裘，臣则豹袖。玄端，为诸侯大夫士斋服，又为士祭筮日、筮尸、视濯、宾主人及子姓兄弟有司群执事之服，又为宿尸、宿宾尸及宾主人之服，又为大夫、士之尸服，又为士家祭视杀及正祭之服，又为士祭祝佐食之服，又为有司免牲之服，又为士冠初加之服，又为士冠宾主人之服，又为士冠兄弟之服，又为士冠摈者、赞者之服，又为冠者见君及卿大夫、乡先生之服，又为士昏纳采宾主人之服，又为亲迎从者及主人之服，又为天子诸侯燕居之服，又为大夫士私朝之服，又为士夕于君之服，又为世子事亲之服，又为子事父母之服，又为公食大夫戒宾宾拜辱之服，又为乡饮、酒息、司正之服，又为乡射戒宾之服，又为乡射息司正之服，又为大夫去国之服，又为世子亲斋养疾之服，又为疾者及养疾者之服，又为公袭二称之服，又为公之禭服，又为士丧卜日族长及宗人之服，又为士虞尸服，又为绎祭及绎祭后服，又为逾月吉祭后燕居之服，又为殇除丧祭之服。士玄端，大夫以上侈袂，士妻宵衣之袂，皆正方，与士玄端同。大夫命妇侈袂，亦与大夫同。玄端连衣裳，则曰缘衣，衣用十五升黑布。天子诸侯玄端朱裳，大夫素裳，士玄裳、黄裳、杂裳。天子诸侯朱韡，大夫素韡，士爵韡，或以缁韡。天子诸侯黑舄，赤絇纯，大夫士黑屦、青絇纯。玄端狐青裘，或曰羔裘。
而深衣之制则详于任大椿《深衣释例》：
深衣，古养老及燕群臣之服，又为诸侯之夕服，又为游燕之服，又为大夫士私朝夕服及居家之服，又为道路之服及为庶人之吉服，又为亲始死之服，又为奔丧未成服之服，又为亲殡时之服，又为殡后君吊及未殡之服，又为既祥之服，又为除丧受吊之服，又为公子为其母与妻之服，又为亲迎女在途闻父母死趋丧之服，又为女在途闻其父死奔丧之服，又为女未至遭婿衰功之丧、男女易吉之服，又为聘使闻私丧既反命之服，又为庶人之吊服，又为童子趋丧之服。深衣，用布十五升，衣与袂各二幅，皆二尺二寸，袪尺二寸。曲袷，属于内外襟，两襟交，则袷交而形自方。裳要缝七尺二寸，缝齐一丈四尺四寸，十裳二幅，前后各六幅。在旁者名曰衽，续衽钩边，衣裳皆有缘。裳之长及踝，带当胁下。凡服，殊衣裳；法衣，不殊衣裳。深衣露著而素纰长袂者曰长衣，有表而长袂者曰中衣，中衣在裘及裼衣之内，布缘者曰麻衣，通曰衣。
欲研究周人衣服之差别，不可不熟复乎此也。
周人之食以谷为主，而于人民食品，尤以平均周给为要。
《周官·司稼》：“掌巡邦野之稼，而辨穜稑之种，周知其名，与其所宜地以为法，而县于邑闾。巡野观稼。以年之上下出敛法。掌均万民之食而赒其急，而平其兴。”
民数与食物之数均有统计。年有上下，食亦有多寡。其凶年，则有预防及救济之法。
《廪人》：“掌九谷之数：……以岁之上下数邦用，以知足否，以诏谷用，以治年之凶丰。凡万民之食食者，人四鬴，上也；人三鬴，中也；人二鬴，下也[35]。若食不能人二鬴，则令邦移民就谷，诏王杀邦用。”《遗人》：“掌邦之委积，以待施惠。乡里之委积，以恤民之囏阨。……县都之委积，以待凶荒。”《旅师》：“掌聚野之锄粟、屋粟、间粟而用之。以质剂致民，平颁其兴积，施其惠，散其利，而均其政令。凡用粟，春颁而秋敛之。”
而平居所用之牲谷，必责其出于自力。
《闾师》：“凡庶民不畜者，祭无牲；不耕者，祭无盛。”
饮酒必谨而几之。
《萍氏》：“掌国之水禁、几酒、谨酒。”
其注意于民之饮食如此。其贵族之饮食。有六谷、
《膳夫》：“凡王之馈食，用六谷。”（郑司农云：六谷，稌、黍、稷、粱、麦、苽。）
六牲、
《膳夫》：“膳用六牲。”（郑《注》：“六牲，马、牛、羊、豕、犬、鸡。”）
六兽、六禽、
《庖人》：“掌共六畜、六兽、六禽。”（郑司农云六兽，麋、鹿、熊、麇、野豕、兔。六禽，雁、鹑、鴳、雉、鸠、鸽。郑玄谓六兽，有狼，无熊；六禽为羔、豚、犊、麛、雉、雁。）
六清、
《膳夫》：“饮用六清。”《浆人》：“掌共王之六饮，水、浆、醴、凉、医、酏。”
庶羞、
《膳夫》：“羞用百二十品。”（按其数不可备举，据《内则》有爵、鴳、蜩、范、芝、栭、菱、椇、枣、栗、榛、柿、瓜、桃、李、梅、杏、楂、梨、姜、桂，及牛脩、鹿脯、田豕脯、麋脯、麇脯、雉、兔等。）
八珍、
《膳夫》：“珍用八物。”（郑《注》：“珍谓淳熬、淳母、炮豚、炮牂、捣珍、渍、熬、肝膋也。”）
五齐、七醢、七菹、三臡等。
《醢人》：“王举，则共醢六十罋，以五齐、七醢、七菹、三臡实之。”（郑《注》：五齐：昌本、脾析、蜃、豚拍、深蒲也。七醢：醓、蠃、蠯、蚳、鱼、兔、雁醢。七菹：韮、菁、茆、葵、芹、箈、笋。三臡：麋、鹿、麇臡也。）
其鱼物、互物、腊物，均有长官掌之。
《人》：“掌以时为梁。春献王鲔，辨鱼物为鲜薧，以共王膳羞。凡祭祀宾客丧纪，共其鱼之鲜薧，凡者，掌其政令。”《鳖人》：“掌取互物，以时簎鱼、鳖、龟、蜃。凡狸物，春献鳖蜃，秋献龟鱼，掌凡邦之簎事。”《腊人》：“掌干肉，凡田兽之脯腊膴胖之事。凡祭祀，共豆脯，荐脯膴胖，凡腊物。”
其食以时，
《食医》：“凡食齐视春时，羹齐视夏时，酱齐视秋时，饮齐视冬时。凡和，春多酸，夏多苦，秋多辛，冬多咸，调以滑甘。”
其会以宜。
《食医》：“凡会膳食之宜，牛宜稌，羊宜黍，豕宜稷，犬宜粱，雁宜麦，鱼宜苽。凡君子之食恒放焉。”
虽其分别等差，不能使平民皆受此等奉养，然取精用宏，养生有法，亦可见其时研究食物之进化矣。（按周代之制，食物之众寡，以爵位之贵贱为差。天子燕食，羞用百二十品，大夫燕食，有脍则无脯，有脯则无脍[36]，上大夫庶羞二十品[37]，羹食。自诸侯以下至于庶人，无等。士不贰羹胾。大夫无秩膳，七十而有阁[38]。士以下，恒食黍稷，大夫以上，加稻粱[39]。故膏粱为贵族子弟之称，庶人自卿大夫为肉食者，此阶级之弊也。）
周之饮食精备如此，而礼制即寓于其中。所谓夫礼之初，始诸饮食也。饮食之礼，详于《仪礼》。刘师培《中国历史教科书》尝约述之：
凡食礼，初食三饭，卒食九饭。设馔，以豆为本。凡正馔，先设黍稷，辅以俎豆，加馔以后，则用稻粱。庶羞，初食加馔之稻粱，以正馔之俎豆佐食。卒食正馔之黍稷，以加馔之庶羞佐食。凡食礼，有豆无笾，饮酒之礼，有豆有笾。其用牲也，士冠礼、士昏礼用豚，乡饮射、飨礼、燕礼、大射均用狗，聘礼用太牢、少牢，公食大夫礼用太牢。士丧、既夕、士虞皆用特牲。凡牲，皆用右胖。牲二十一体，谓之体解。牲七体，谓之豚解。杀者曰饔，生者曰饩。烹牲及鱼腊曰饔爨，炊黍稷曰饎爨，出脯醢谓之荐。此会食礼之大略也。食必于庙，燕必于寝，乡饮必于庠[40]。
盖周之尚文，即一饮一食之微，亦必寓其意焉。后人但斥其繁琐无谓，而不悉心研究其思想制度之所以发生，则用心粗觕之过也。欲知其意，宜先读《乐记》之言。
《乐记》：“夫豢豕为酒，非以为祸也。而狱讼益繁，则酒之流生祸也。是故先王因为酒礼，壹献之礼，宾主百拜，终日饮酒，而不得醉焉。此先王之所以备酒祸也。”
则知周人之于饮食，既求其美备，复防其恣肆，非徒诏人以口腹之欲，亦非徒限人以阶级之制也。
周代饮食进化，故于医药之法，亦极注重。凡医皆属于太宰，而万民皆得从而治之。
《疾医》：“掌养万民之疾病。四时皆有疠疾，春时有痟首疾，夏时有痒疥疾，秋时有疟寒疾，冬时有嗽上气疾。以五味、五谷、五药养其病，以五气、五声、五色视其死生。两之以九窍之变，参之以九藏之动。凡民之有疾病者，分而治之。死终，则各书其所以，而入于医师。”《疡医》：“掌肿疡、溃疡、金疡、折疡之祝药劀杀之齐。凡疗疡，以五毒攻之，以五谷养之，以五药疗之，以五味节之。凡药，以酸养骨，以辛养筋，以咸养脉，以苦养气，以甘养肉，以滑养窍。凡有疡者，受其药焉。”《兽医》：“掌疗兽病，疗兽疡。凡疗兽病，灌而行之，以节之，以动其气，观其所发而养之。凡疗兽疡，灌而劀之，以发其恶，然后药之、养之、食之。凡兽之有病者、有疡者，使疗之，死则计其数以进退之。”
人兽之病皆有专医，祝药劀杀，备具诸法，进退差次，考核綦重。
《医师》：“掌医之政令，聚毒药，以共医事。凡邦之有疾病者、疕疡者造焉，则使医分而治之。岁终则稽其医事，以制其食。十全为上，十失一次之，十失二次之，十失三次之，十失四为下。”
其重视生命如此，岂若今之纵中外医士草菅人命，无考校者哉！
第九节 礼俗
周之政法，即谓之礼。前所举之制度，皆礼也。此节所言之礼俗，则周代制度中之子目，而于《周官》中专礼之名者也。《周官》举礼之目者有二官，一为司徒所掌之礼，目有四：祀礼、阳礼、阴礼、乐礼[41]。一为宗伯所掌之礼，目有五，
大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地祇之礼，以佐王建保邦国。以吉礼事邦国之鬼神……以凶礼哀邦国之忧……以宾礼亲邦国……以军礼同邦国……以嘉礼亲万民。
而此五者又各有子目。
（一）吉礼之别十有二：以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师，以血祭祭社稷五祀五岳，以貍沈祭山林川泽，以疈辜祭四方百物，以肆献祼享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。
（二）凶礼之别五：以丧礼哀死亡，以荒礼哀凶札，以吊礼哀祸灾，以禬礼哀围败，以恤礼哀寇乱。
（三）宾礼之别八：春见曰朝，夏见曰宗，秋见曰觐，冬见曰遇，时见曰会，殷见曰同，时聘曰问，殷覜曰视。
（四）军礼之别五：大师之礼用众也，大均之礼恤众也，大田之礼简众也，大役之礼任众也，大封之礼合众也。
（五）嘉礼之别六：以饮食之礼亲宗族兄弟，以昏冠之礼亲成男女，以宾射之礼亲故旧朋友，以飨燕之礼亲四方之宾客，以脤膰之礼亲兄弟之国，以贺庆之礼亲异姓之国（以上均引自《大宗伯》）。此五目三十六项，即赅于司徒所举之四目中，而其仪文度数之繁密，殆不可胜举。今其礼固不尽存，即其存者言之，犹当别为专书，始能详述其制礼之义，本书不能尽述也。近人谓《仪礼》为全书，胪举《礼书》篇目，合之《戴记》，其言颇有见：
《礼经通论》（邵懿辰）：“汉初，鲁高堂生传《礼经》十七篇，五传至戴德、戴圣，分为《大戴》《小戴》之学，皆不言其有阙也。言仅存十七篇者，后人据《汉书·艺文志》及刘歆《七略》，多因《逸礼》三十九而言耳。夫高堂、后苍、二戴、庆普不以十七篇而不全者，非专己而守残也，彼有所取证，证之所附之记焉耳。观《昏义》曰：夫礼始于‘冠’，本于‘昏’，重于‘丧’、‘祭’，尊于‘朝’、‘聘’，和于‘乡’、‘射’。故有《冠义》以释《士冠》，有《昏义》以释《昏礼》，有《问丧》以释《士丧》，有《祭义》《祭统》以释《特牲》《少牢》《有司彻》，有《乡饮酒义》以释《乡饮》，有《射义》以释《乡射》《大射》，有《燕义》以释《燕礼》，有《聘义》以释《聘礼》，有《朝事》以释《觐礼》，有《四制》以释《丧服》。而无一篇之义出于十七篇之外者，是冠、昏、丧、祭、朝、聘、乡、射八者，约十七篇言之也。更证之《礼运》，《礼运》尝两举八者以语子游，皆孔子之言也。特‘射、乡’讹为‘射、御’耳。一则曰达于丧、祭、射、乡[42]、冠、昏、朝、聘，再则曰其行之以货、力、辞、让、饮、食、冠、昏、丧、祭、射、乡、朝、聘。货、力、辞、让、饮、食六者，礼之纬也，冠、昏、丧、祭、射、乡、朝、聘八者，礼之经也。冠以明成人，昏以合男女，丧以仁父子，祭以严鬼神，乡饮以合乡里，燕射以成宾主，聘食以睦邦交，朝觐以辨上下。天下之人尽于此矣，天下之事亦尽于此矣。而其证之尤为明确而可指者，适合于《大戴》十七篇之次序。《大戴》《士冠礼》一，《昏礼》二，《士相见》三，《士丧》四，《既夕》五，《士虞》六，《特牲馈食》七，《少年馈食》八，《有司彻》九，《乡饮》十，《乡射》十一，《燕》十二，《大射》十三，《聘》十四，《公食大夫》十五，《觐》十六，《丧服》十七。是一、二、三篇，冠、昏也；四、五、六、七、八、九，丧、祭也；十、十一、十二、十三，射、乡也；十四、十五、十六，朝、聘也。而丧服之通乎上下者附焉。
兹就此八者而举之，以见周代礼俗之一斑。
（一）冠。男子二十而行冠礼。未冠之前，必筮日，筮宾。及期，行礼于阼。宾以缁布冠、皮弁、爵弁，三加其首；复醮于客位，字之曰伯某甫[43]。既冠者玄冠、玄端以见君，并谒乡大夫、乡先生，所以示其成人也。適子冠于阼，庶子冠于房；適子醮用醴，庶子则用酒，所以别適庶也。由士以上均行此礼。或曰“天子十二而冠”。
（二）昏。周之昏礼，先使媒氏通言，女氏许之，乃使人纳采，继以问名、纳吉、纳徵、请期诸礼。纳采用雁，纳徵用缁布；由卿以上，则加玄、俪皮及珪璋。届期，父醮子而命之迎，子承命以往，执雁而入，奠雁稽首，出门乘车，以俟妇于门外，导妇而归，与妇同牢而食，合卺而饮。次日，妇见于舅姑，舅姑飨之。三月而庙见。凡女子许嫁，笄而字，祖庙未毁，则就公宫教以妇德、妇言、妇容、妇功；祖庙已毁，则教于宗室。
（三）丧。周代丧礼，凡始卒，必于室。小敛后，则奉尸于堂，大敛必于阼阶上。既殡，则置于西阶上，尸柩皆南首，惟朝祖及葬，北首。始卒及小敛、大敛，均朝夕哭，朔月荐新。及迁柩、迁祖、大遣，皆行奠礼。其行奠礼也，小敛以前，皆在尸东；大敛以后，皆在室中；迁祖以后，皆在柩西。既还车，则在柩东。行奠礼，必荐车马，必行哭礼。丈夫踊，降自西，妇人踊，于东南。此奠礼之大略也。有丧必赴，既赴，则吊者至，君使人吊，则主人拜，稽颡成踊，非君之吊，则拜而不踊。若君临大敛，则主人拜，稽颡成踊。此吊礼之大略也。至于送终之典，则敛尸以巾，布席于尸。大敛则加以公服，棺周于身，椁周于棺。天子棺椁九重，诸侯五重，大夫三重，士二重，庶人有棺而无椁。棺椁均用木，被之以革。置柩之地，刊木为重，幂之以布，复以旗为明旌，以铭其生前之绩。其葬期，天子七月，诸侯五月，大夫三月，士逾月。树土为冢，置棺其下，冢人掌之。此殡葬之大略也。其服制，亲丧三年，哭踊均有常节，寝苫枕块。既葬曰“虞”，期年而小祥，又期年而大祥。大祥更间一月则为禫祭，禫祭则除服。故三年之丧，二十五个月而毕。自天子至于庶人均行之。其他服制，则自三年递降，凡七等[44]，其冠衰布缕皆有差。
（四）祭。祭必卜日，先期斋戒，以所祭者之孙或同姓者为尸。卜而宿之，并宿宾。祭前一日之夕，主人及子姓兄弟众宾视濯、视牲。祭之日，主人主妇及执事者视杀、视饎爨，及陈设鼎俎，而后迎尸。尸入坐，主人一献，主妇亚献，宾三献。天子之礼，禘十二献，祫九献，时享七献；诸侯之礼，则七献。事尸毕，祝告利；尸出，佐食彻俎而餕。祭之明日，复享宾，天子诸侯曰“绎”，大夫曰“宾尸”，士曰“宴尸”。凡士祭，尸九饭；大夫祭，尸十一饭。尸未食前之祭，谓之“堕祭”，又谓之“挼祭”。凡正祭于室，傧尸则于堂。此祭之大略也。
（五）射。射礼有三，大射及宾射、燕射也。天子大射，射于射宫；宾射，射于王朝；燕射，射于路寝庭。诸侯、卿亦有大射之典。天子三侯，诸侯二侯，卿大夫一侯。士不大射，诸侯宾射亦二侯，卿以下一侯。大射之侯曰“皮侯”，以虎、豹等皮饰侧，而栖鹄于中。宾射亦用虎、豹、熊、麋之皮饰侧，而中画五采以为正，曰“五采之侯”。燕射，则天子熊侯白质，诸侯麋侯赤质，大夫布侯，画以虎豹，士布侯，画以鹿豕；皆丹质，名曰“兽侯”。凡射，皆三次。初射，三耦射；再射，三耦与众耦皆射；三射，则以乐节射，不胜者饮。
（六）乡。乡饮之礼，以乡大夫为主人，处士贤者为宾介。宾至，拜迎于门外；入门，三揖三逊，自西阶升，司正北面受命安宾；升歌，间歌，合乐，主拜宾至，宾拜主洗。凡宾，六十者坐，五十者立。六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆。献酬既毕，降，脱屦升堂，乃羞。无算爵，无算乐，宾出奏《陔》。
（七）朝。周之朝仪有三，外朝之法，朝士掌之。左九棘，孤卿大夫位焉，群士在其后；右九棘，公、侯、伯、子、男位焉，群吏在其后；面三槐，三公位焉，州长众庶在其后。治朝之位，司士正之。王南乡，三公北面东上，孤东面北上；卿大夫西面北上；王族故士虎士在路门之右，南面东上；大仆、大右、大仆从者在路门之左，南面西上。司士摈，孤卿特揖，大夫以其等旅揖。士旁三揖。王还揖门左，揖门右，士先即位，不待王揖；大夫以上，皆待王揖乃就位。燕朝之仪，大仆掌之，大夫坐于上，士立于下，王坐而听政焉。诸侯朝觐，皆受舍于朝，同姓西面北上，异姓东面北上。天子衮冕负斧依，侯氏入门右，坐奠圭，再拜稽首。摈者谒，侯氏坐取圭，升致命，王受之玉，侯氏降阶，东北面再拜稽首。摈者延之曰升；升成拜，乃出。侯氏三享，奉束帛十马，天子赐侯氏以车服。
（八）聘。聘，有使，有介，皆载旜。受命于朝，过邦则假道，入境，肆仪，展币，主君及夫人使使劳之。致馆，设飧。明日，迎宾，设几筵于庙，宾执圭致聘；出，复入，奉束帛，加璧、享，庭实以皮，或以马；聘于夫人，用璋，享用琮。事毕，宾奉束锦以请觌，主君礼，宾上介众介均私觌。宾即馆，主君使人劳之，归饔饩焉。
此皆当时人事所至重者也，传称“国之大事，在祀与戎”。周之祭礼，迷信多神，自天地、山川、日星、风雨、户灶、门行、猫虎、厉鬼之类，皆有专祀，其言多无当于民治，故不胪举。《军礼》已亡，《宗伯》所言五目，都无所考，惟《夏官·大司马》略言之。
《大司马》：“中春，教振旅。司马以旗致民，平列陈，如战之陈，辨鼓、铎、镯、铙之用。王执路鼓，诸侯执贲鼓，军将执晋鼓，师帅执提，旅帅执鼙，卒长执铙，两司马执铎，公司马执镯。以教坐作进退、疾徐、疏数之节，遂以蒐田。中夏，教茇舍，如振旅之陈。群吏撰车徒，读书契，辨号名之用。帅以门名，县鄙各以其名，家以号名，乡以州名，野以邑名，百家各象其事，以辨军之夜事。其他皆如振旅，遂以苗田。中秋，教治兵，如振旅之陈，辨旗物之用。王载大常，诸侯载旂，军吏载旗，师都载旜，乡遂载物，郊野载旐，百官载旟，各书其事与其号焉。其他皆如振旅，遂以田。中冬教大阅，前期群吏戒众庶，修战法，虞人莱所田之野为表，百步则一，为三表，又五十步为一表。田之日，司马建旗于后表之中，群吏以旗物、鼓、铎、镯、铙，各帅其民而致。质明，弊旗，诛后至者。乃陈车徒，如战之陈，皆坐。群吏听誓于陈前，斩牲，以左右徇陈，曰：“不用命者斩之。”中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，司马振铎，群吏作旗，车徒皆作，鼓行鸣镯，车徒皆行，及表乃止。三鼓摝铎，群吏弊旗，车徒皆坐。又三鼓，振铎，作旗，车徒皆作，鼓进鸣镯，车骤徒趋，及表乃止，坐作如初。乃鼓，车驰徒走，及表乃止。鼓戒三阕，车三发，徒三刺，乃鼓退，鸣铙且却，及表乃止，坐作如初。遂以狩田，以旌为左右和之门，群吏各帅其车徒，以叙和出，左右陈车徒，有司平之，旗居卒间以分地，前后有屯百步，有司巡其前后。险野，人为主；易野，车为主。既陈，乃设驱逆之车，有司表貉于陈前。中军以鼙令鼓，鼓人皆三鼓，群司马振铎，车徒皆作，遂鼓行，徒衔枚而进。大兽公之，小禽私之，获者取左耳。及所弊，鼓皆駴，车徒皆噪。徒乃弊，致禽馌兽于郊。”
欲考周代狩猎及战陈之概况者，亦可略推其意焉。
周之礼俗，有沿用于后世者，有与后世迥异者。考究当时风俗，及吾国今日习俗之沿革，皆宜于《礼》求之。略举数端，以见古今礼俗之异宜焉。
（一）饮食之俗。凡取饭于器中皆以匕，而承之悉以手。其未食也，先盥其手，将食，则仰其手而奉之。既食，则覆其手，以弃余粒，而扬饭、搏饭、放饭、流歠、啮骨，皆其所戒。若宾主会食，则主人以酒进宾，谓之“献”；宾报主人以酒，谓之“酢”；主人饮酒劝宾，谓之“酬”；正献既毕之酒，谓之“旅酬”；旅酬既毕之酒，谓之“无算爵”。凡献酒，必荐食。君之酒曰“膳”，臣之酒曰“散”，酌而无酬酢曰“醮”。执爵皆以左手，君臣男女不相袭爵。
（二）迎送揖让授受之俗。凡迎宾，主人敌者于大门外，主人尊者于大门内。君与臣行礼，则不迎送，宾亦然。凡入门，宾入自左，主人入自右，皆主人先入。以臣礼见，则入门右。推手曰“揖”，引手曰“厌”。入门必三揖，升阶皆三让。宾主敌者，俱升俱降；不敌者，不俱升。升阶，均连步。凡授受之礼，同面者谓之“并授受”，相向者谓之“讶授受”；敌者于楹间，不敌者不于楹间。卑者于尊者皆奠而不授，尊者辞乃授。凡一辞而许曰“礼辞”，再辞而许曰“固辞”，三辞不许曰“终辞”。
（三）拜跪之俗。周之拜礼有九。头至地者为稽首顿首拜，头叩地者为顿首拜，头至手者为空手拜，战栗变动之拜为振拜，拜而后稽颡者为吉拜，稽颡而后拜者为凶拜，先屈一膝者为奇拜，再拜者为褒拜，且俯下手者为肃拜。大抵门外之拜，皆东西面，堂上之拜，均北面，室中房中之拜，则以西面为敬。臣与君行礼，皆堂下再拜稽首；君辞则升成拜，拜必互答。凡为人使者，不答拜。凡拜送之礼，送者拜，去者不答拜。丈夫坐而拜，妇人兴而拜，其重拜则极地。
（四）坐立行走之俗。古皆席地而坐，坐必正席。客至于寝门，则主人请入为席。非饮食之客，则布席。席间函丈，主人跪正席，客跪抚席而辞；客彻重席，主人固辞，客践席乃坐。虚坐尽后，食坐尽前。堂上行礼之法，立则不脱屦，坐则脱屦。尊卑在室，则尊者脱屦于户内，余则脱屦于户外。尊卑在堂，亦尊者一人脱屦于堂上，余皆脱屦于堂下；爵位相均，则主宾皆脱屦于堂下。凡立必正方，不中门。以物相授受者，必立而不坐。其趋行之法有二：一为徐趋。君趋接武，大夫继武，士中武；其行皆足不离地，举前曳踵。一为疾趋。直身速行，屦头屡起，而手足仍直正，不得邪低摇动。又依《尔雅》之说，则古之行步，视地而异名。室中谓之“时”，堂上谓之“行”，堂下谓之“步”，门外谓之“趋”，中庭谓之“走”，大路谓之“奔”。
（五）相见执挚之俗。凡与尊者相见，必有所执，以将其意，是谓之挚。天子用鬯，诸侯用圭，孤用皮帛，卿用羔，大夫用雁，士用雉，庶人用鹜，工商用鸡。野外军中无挚，则以缨拾矢。凡宾执挚以见，主人必辞；故士见士，及士见大夫，主人皆辞挚。两士相见，则以宾向时所执者还之于宾，宾亦辞让而后受。士见大夫，则主人俟宾既出，还其挚于门外。臣见于君，则不还挚。若此国之臣以挚见他国之君，君亦使摈还其挚。妇人之挚，枣、栗、腵、脩；无挚，则不能成礼。
凡此皆当时之习惯风俗，不必即谓之礼。而诸书载之甚详，以为周旋进退之节，无在不寓礼意焉。故中国古代所谓“礼”者，实无乎不包，而未易以一语说明其定义也。
第十节 乐舞
羲、农以来，虽已有乐，而其详不可考。古书之言乐者，殆莫详于《周礼》。汉人以《周官·大宗伯》之《大司乐》章，为乐人之专书。
《汉书·艺文志》：“六国之君。魏文侯最为好古。孝文时，得其乐人窦公，献其书，乃《周官·大宗伯》之《大司乐》章也。”
世遂以为《乐经》。盖古《乐》既亡，惟此犹可推见其概也。言乐必本律吕，世传黄帝初命伶伦作律。
《吕氏春秋·古乐篇》：“昔黄帝令伶伦作为律……制十二筒，以听凤凰之鸣，以别十二律。其雄鸣为六，雌鸣亦六。以比黄钟之宫，适合。黄钟之宫皆可以生之，故曰黄钟之宫，律吕之本。”
《书》亦有六律、五声、八音之文，而未详举其目。至《周官》始备言六律、六同，
《周官·大师》：“掌六律、六同，以合阴阳之声。阳声，黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声，大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。”
及五声、八音，
《大师》：“皆文之以五声，宫、商、角、徵、羽；皆播之以八音，金、石、土、革、丝、木、匏、竹。”
辨声和乐之法。
《典同》：“掌六律、六同之和，以辨天地四方阴阳之声，以为乐器。凡声，高声，正声缓，下声肆，陂声散，险声敛，达声赢，微声韽，回声衍，侈声筰，弇声郁，薄声甄，厚声石。凡为乐器，以十有二律为之度数，以十有二声为之齐量。凡和乐亦如之。”
言律吕度数者，固无有先于此书者矣。
《国语·周语》：“伶州鸠曰：律所以立均出度也。古之神瞽，考中声而量之以制，度律均钟，百官轨仪，纪之以三，平之以六，成于十二，天之道也。”（其人在景王时，已在春秋末世矣。）
言乐必兼舞，古舞之目，亦备于《周官》。
《大司乐》：“以乐舞教国子。舞《云门》《大卷》《大咸》《大磬》《大夏》《大濩》《大武》；以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐[45]……乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神；乃奏大蔟，歌应钟，舞《咸池》，以祭地祇；乃奏姑洗，歌南吕，舞《大磬》，以祀四望；乃奏蕤宾，歌函钟，舞《大夏》，以祭山川；乃奏夷则，歌小吕，舞《大濩》，以享先妣；乃奏无射，歌夹钟，舞《大武》，以享先祖。”（郑《注》：《咸池》，《大咸》也。）
虽《大卷》未知所本，而《云门》《咸池》《韶》《夏》《濩》《武》之名，皆可信为累代相传之乐舞。
《乐纬稽耀嘉》：“黄帝乐曰《云门》。”
《庄子·天下篇》：“黄帝张《咸池》之乐，于洞庭之野。”
《墨子·三辩篇》：“汤因先王之乐，又自作乐，命曰《护》，又修《九招》。”
《吕氏春秋·古乐篇》称黄帝命伶伦与荣将铸十二钟，以和五音，以施英韶，命之曰《咸池》。帝舜令质修《九招》《六列》《六英》，以明帝德。禹命皋陶作为《夏籥》九成，以昭其功。汤命伊尹作为《大护》，歌《晨露》，修《九招》《六列》，以见其善。武王伐殷克之，乃命周公为作《大武》。
大舞之外，复有小舞、
《乐师》：“教国子小舞。”
韎舞、
《韎师》：“掌教韎乐，祭祀则帅其属而舞之。”
籥舞、
《籥师》：“掌教国子舞羽龡籥，祭祀则鼓羽籥之舞。”
燕乐之舞。
《旄人》：“掌教舞散乐、舞夷乐，凡四方之以舞仕者属焉。凡祭祀宾客，舞其燕乐。”
盖乐之为用，全在声容兼备，有声而无容，不得谓之乐。周之乐舞，上备先代，旁及夷野，于历史相传之功德；各地人民之习尚，罔不修举。此其乐之所以盛也。
后世言乐者，多注重于律吕，研究黍尺，聚讼纷如，而于舞法罕言之。制氏所纪之铿锵鼓舞，后亦不传。
《汉书·艺文志》：“制氏以雅乐声律，世在乐官，颇能纪其铿锵鼓舞，而不能言其义。”
惟《乐记》略言其事：
“且夫武始而北出；再成而灭商；三成而南；四成而南国是疆；五成而分，周公左，召公右；六成复缀以崇。天子夹振而驷伐，盛威于中国也。”孔颖达疏：“‘武始而北出’者，谓初舞位，最在于南头，从第一位而北出者，次及第二位，稍北出者作乐，一成而舞，象武王北出观兵也。‘再成而灭商’者，谓作乐再成，舞者从第二位至第三位，象武王灭商。……‘三成而南’者，谓舞者从第三位至第四位，极北而南反，象武王克商而南还也。‘四成而南国是疆’者，谓武曲四成，舞者从北头第一位，却至第二位，象武王伐纣之后，南方之国，于是疆理也。‘五成而分，周公左，召公右’者，从第二位至第三位，分为左右，象周公居左，召公居右也。‘六成复缀以崇’者，缀谓南头初位，舞者从第三位南至本位，故言‘复缀以崇’。崇，充也。……而驷伐者，‘驷’当为四。四伐谓击刺作武乐之时，每一奏之中，而四度击刺，象武王伐纣四伐也。”
贾公彦释《周官》言乐之六变、八变、九变，亦以其法推之。
《周官·大司乐》：“凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，大蔟为徵，姑洗为羽。雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞。冬日至，于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函钟为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽。灵鼓灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞。夏日至，于泽中之方丘奏之。若乐八变；则地示皆出，可得而礼矣。凡乐，黄钟为宫，大吕为角，大蔟为徵，应钟为羽。路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，《九磬》之舞，于宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。”贾公彦《疏》：“言六变、八变、九变者，谓在天地及庙庭而立四表，舞人从南表向第二表，为一成。一成则一变。从第二至第三为二成；从第三至北头第四表，为三成；舞人各转身南向，于北表之北，还从第一至第二，为四成；从第二至第三，为五成；从第三至南头第一表，为六成；则天神皆降。若八变者，更从南头北向第二，为七成；又从第二至第三，为八成。地祇皆出。若九变者，又从第三至北头第一，为九变；人鬼可得而礼焉。此约周之《大武》，象武王伐纣；……《大护》已上，虽无灭商之事，但舞人须有限约，亦应立四表，以与舞人为曲别也。”黄以周曰：“大武立四表，昉诸大司马田猎之法。田猎立表自南始，故以至北之表为后表。而田猎之行自北始，故郑《注》以初鼓及表，自后表前至第二；又鼓及表，自第二前至第三；三鼓及表，自第三前至前表；四鼓而退，及表，自前表至后表。准郑此《注》，则武始北出，自北表前出至第二表，再成，自第二至第三表，所谓再始以著往也。三成而南，自第三前至南表，所谓周德自北而南也。四成而南国是疆，自南表回至第三表，所谓复乱以饬归也。至六成，又自第二表回至北表，复缀以崇，所谓乐终而德尊也。至圜丘奏乐六变，用《云门》，方丘奏乐八变，用《咸池》，宗庙奏乐九变，用《九磬》，其舞之行列，未必同于《大武》。贾《疏》仍以《大武》约之，固未必然。又因九变欲至北表以象归，遂谓武舞北出自南起，更属难信。”
虽其说未必尽然，然欲考古舞者之地位及节奏，亦可于此略见一斑焉。
古乐陈列之法，见于《周官》，谓之“乐县”。
《周官·小胥》：“正乐县之位。王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。凡县钟磬，半为堵，全为肆。”
其法不见于他书，惟《仪礼·大射仪》陈列乐器之法，可证轩县之制。而宫县之类，亦可以此推之。
《仪礼·大射》：“乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南鑮，皆南陈。建鼓在阼阶西，南鼓，应鼙在其东南鼓[46]。西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南鑮，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼓在其北[47]，一建鼓在西阶之东南面[48]，簜在建鼓之间，鼗倚于颂磬西纮。”[49]江藩《乐县考》曰：“由此推之，宫县四面皆县一肆，钟一堵，磬一堵，有鑮，有建鼓，有应鼙。西县之制，同于东县，惟笙磬笙钟，颂磬颂钟，应鼙朔鼙，异其名耳。据此，则南面一肆，北面一肆，亦必有钟、磬、鑮，有鼓有鼙，而钟磬之名不可考。”
县器之外，琴瑟在堂，节以搏拊。
《尚书大传·虞夏传》：“古者，帝王升歌清庙，大琴练弦达越，大瑟朱弦达越，以韦为鼓，谓之搏拊。”黄以周曰：“《周官》大师、小师两职并云‘登歌击拊’，周之搏拊，亦在堂上。”又曰：“周之升歌，亦当有琴。燕射诸礼，堂上有瑟无琴，盖诸侯待大夫，礼杀而下就也。”
埙敔之类，陈于县外。
《乐县考》（江藩）：“乐备八音，见于《仪礼》者；钟、鑮，金也；磬，石也；鼓、鼙、鼗，革也；琴、瑟，丝也；簜、匏，竹也。八音之内，所少者惟土与木耳。则宫县之外，尚有土音之埙，木音之敔。贾公彦曰：‘自余乐器，陈于外也。’”
奏乐之次序，以器之上下为先后。奏堂上之乐曰“登歌”，奏堂下之乐曰“下管”。
《周官·大师》：“大祭祀，师瞽登歌，令奏击拊[50]。下管，播乐器，令奏鼓朄。”[51]《小师》：“大祭祀，登歌击拊；下管，击应鼓。”
次则笙入间歌，
《仪礼·乡饮酒礼》：“笙入堂下，磬南北面立，乐《南陔》《白华》《华黍》……乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》。”郑《注》：“笙，吹笙者也。以笙吹此诗以为乐也。间，代也，谓一歌则一吹。”
次大合乐，
《乡饮酒礼》：“乃合乐。《周南》：《关雎》《葛覃》《卷耳》；《召南》：《鹊巢》《采蘩》《采》。”郑《注》：“合乐，谓歌乐与众声俱作。”贾《疏》：“合乐，谓‘歌乐与众声俱作’者，谓堂上有歌瑟，堂下有金磬，合奏此诗，故云‘乐声俱作’。”
次兴舞。
孙诒让曰：“凡舞在合乐之后，《燕礼》记云：‘遂合乡乐，若舞则《勺》。’注云：《勺》，颂篇。既合乡乐，万舞而奏之，是也。”
其天子诸侯之乐，又有金奏。
黄以周曰：“乐有六节，一曰金奏，二曰升歌，三曰下管笙入，四曰间歌，五曰合乐，六曰无算乐。上得下就，下不得上取。”孙诒让曰：“凡天子诸侯之乐，以升歌为第一节，下管为第二节，间歌为第三节，合乐为第四节，每节皆三终。大夫、士之乐，唯无下管，而以笙入为第二节，余三节并同。天子诸侯又有金奏，以迎尸、送尸、迎宾、送宾，谓之先乐。”
钟师掌之，而听令于大司乐。
《周官·钟师》：“掌金奏。凡乐事，以钟鼓奏九夏：《王夏》《肆夏》《昭夏》《纳夏》《章夏》《齐夏》《族夏》《械夏》《骜夏》。”《大司乐》：“王出入则令奏《王夏》，尸出入则令奏《肆夏》，牲出入则令奏《昭夏》。”郑《注》：“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《骜夏》。”
古所谓乐者，大致如是。今人不惟不知律吕，并舞器位次，管弦终节，都不深考，第习后世之乐器，杂奏而漫举之，便曰国乐，实至可怪之事也。海宁王国维有《乐诗考略·释乐次》篇，综诸书而定其次，今附录之：
凡乐，以金奏始，以金奏终。金奏者，所以迎送宾，亦以优天子诸侯及宾客，以为行礼及步趋之节也。凡金奏之诗以九夏。大夫、士有送宾之乐，而无迎宾之乐。其送宾也，以《陔夏》，诸侯迎以《肆夏》，送以《陔夏》，天子迎以《肆夏》，送以《肆夏》。而天子、诸侯出入，又自有乐。其乐，天子以《王夏》，诸侯以《骜夏》。诸侯大射，惟入用乐。金奏既阕，献酬习礼毕，则工升歌。升歌者，所以乐宾也。升歌之诗以《雅》《颂》。大夫、士用《小雅》，诸侯燕其臣及他国之臣，亦用《小雅》。两君相见，则用《大雅》，或用《颂》；天子则用《颂》焉。升歌既毕，则笙入，笙之诗，《南陔》《白华》《华黍》也。歌者在上，匏竹在下，于是有间有合。间之诗，歌则《鱼丽》《南有嘉鱼》《南山有台》，笙则《由庚》《崇丘》《由仪》也。合之诗，《周南》：《关雎》《葛覃》《卷耳》；《召南》：《鹊巢》《采蘩》《采》也。自笙以下诸诗，大夫、士至诸侯共之。诸侯以上，礼之盛者，以管易笙，笙与歌异工，故有间歌，有合乐；管与歌同工，故升而歌，下而管，无间歌合乐。下管之诗，诸侯新宫，天子象也。凡升歌用《雅》者，管与笙均用《雅》；升歌用《颂》者，管亦用《颂》。凡有管，则有舞；舞之诗，诸侯《勺》，天子《大武》《大夏》也。凡金奏之乐，用钟鼓，天子、诸侯全用之，大夫、士鼓而已。歌用瑟及搏拊，笙与管皆如其名；舞则《大武》用干戚，《大夏》用羽籥。”
第十一节 王朝与诸侯之关系
前所述之十节，周之政教大端粗具矣。要而论之，其体国经野，设官分职之精意，虽兼王朝及侯国而言，而其根本仅在天子都城及六乡、六遂之区域。虽推其功效，固足使诸侯仿行，合无数之乡、遂，而成一大国。
《书·费誓》：“鲁人三郊三遂。”即仿天子之制，为三乡三遂也。
然以周代万里之幅员，而政治之精神，仅见于方四百里之乡、遂，外此之五等诸侯，皆非天子号令之所及，则周天子不过一模范之侯封，不足为四海共主也。吾人今日所当知者，周之制度，小则比、闾、族、党，行政皆民选之官；大则侯、卫、要、荒，率土守王朝之法。其相维相系之妙用，均散见于《周官》。故熟观《周官》，则知周之封建，虽分权于各国，而中央政府之政令固亦无不达于诸侯之虞。其组织各国而成一大国，俨如今人所谓有机体，绝非后世苟且补苴之制所可比也。《周官》所言王朝与诸侯之关系，自封畿画土外，其最要者六事。
（一）曰命官，其官制定于太宰。
《周官·太宰》：“施典于邦国，而建其牧，立其监，设其参，傅其伍，陈其殷，置其辅。”
而典命掌其命数，
《典命》：“掌诸侯之五仪，诸臣之五等之命。上公九命为伯，侯伯七命，子男五命，公之孤四命，其卿三命，其大夫再命，其士一命；侯伯之卿大夫士亦如之。子男之卿再命，其大夫一命，其士不命。”
由内史策命之。
《内史》：“凡命诸侯及孤卿大夫，则策命之。”
侯国之卿未受命于天子者，则谓之小卿，其区别至严也。
《仪礼·大射》“小卿”，郑《注》“小卿，命于其君者也。”
（二）曰贡物，其别有二：
一则每岁常贡，令春入之。
《周官·小行人》：“令诸侯春入贡。”贾《疏》：“此云贡，即太宰九贡，是岁之常贡也。必使春入者，其所贡之物，并诸侯之国出税于民，民税既得，乃大国贡半，次国三之一，小国四之一，皆市取美物，必经冬至春，乃可入王，以是令春入之也。”
其目有九，
《太宰》：“以九贡致邦国之用。一曰祀贡，二曰嫔贡，三曰器贡，四曰币贡，五曰材贡，六曰货贡，七曰服贡，八曰斿贡，九曰物贡。”
皆有定法。
《司会》：“以九贡之法，致邦国之财用。”
一则因朝而贡，各有年限。
《大行人》：“侯服，岁一见，其贡祀物；甸服，二岁一见，其贡嫔物；男服，三岁一见，其贡器物；采服，四岁一见，其贡服物；卫服，五岁一见，其贡材物；要服，六岁一见，其贡货物；蕃国，世一见，各以其所贡宝为挚。”贾《疏》：“此因朝而贡，与太宰九贡及小行人春入贡者别。彼二者是岁之常贡也。”
其贡物皆入于太府，以共王朝对于邦国之用。
《太府》：“掌九贡、九赋、九功之贰，以受其货贿之入。……凡邦国贡，以待吊用。”
盖王朝之财政，自以万民之贡充府库，初不利诸侯之贡而有所私也。
（三）曰盟约，自诸侯至万民皆有焉。
《司约》：“掌邦国及万民之约剂，治神之约为上，治民之约次之，治地之约次之，治功之约次之，治器之约次之，治挚之约次之。凡大约剂书于宗彝，小约剂书于丹图。”《司盟》：“掌盟载之法。凡邦国有疑，会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神；既盟，则贰之。盟万民之犯命者，诅其不信者，亦如之。凡民之有约剂者，其贰在司盟。”
其大者则登于天府。
《大司寇》：“凡邦之大盟约，莅其盟书，而登之于天府。太史、内史、司会及六官，皆受其贰而藏之。”
盖其时尚以神道设教，故人事之不可信者，恃盟约以坚之。然当时之王朝，与诸侯万民订约，或诸侯与诸侯，或诸侯与万民，或此国之民与他国之民立约，其事之多，可由此推见矣。
（四）曰朝聘。其法甚多，约之则有君臣二者之礼。
《小行人》：“朝、觐、宗、遇、会、同，君之礼也，存、覜、省、聘、问，臣之礼也。”
而行人之官掌之。
《大行人》：“掌大宾之礼及大客之仪，以亲诸侯。春朝诸侯，而图天下之事；秋觐，以比邦国之功；夏宗，以陈天下之谟；冬遇，以协诸侯之虑；时会，以发四方之禁；殷同，以施天下之政；时聘，以结诸侯之好；殷覜，以除邦国之慝；间问，以谕诸侯之志；归脤，以交诸侯之福；贺庆，以赞诸侯之喜；致绘，以补诸侯之灾……王之所以抚邦国诸侯者，岁遍存；三岁，遍覜；五岁，遍省；七岁，属象胥、谕言语、协辞命；九岁，属瞽史，谕书名，听声音；十有一岁，达瑞节，同度量，成牢礼，同数器，修法则；十有二岁，王巡守殷国。”
盖君臣之礼，各有政治之关系，非徒以联情好、饰仪文也。
（五）曰刑罚，邦国之狱讼，既有邦典，
《大司寇》：“凡诸侯之狱讼，以邦典定之。”
其轻重，又各以性质为区别。
《大司寇》：“掌建邦之三典，以佐王刑邦国，诘四方。一曰刑新国，用轻典；二曰刑平国，用中典；三曰刑乱国，用重典。”
布宪为之布告，
《布宪》：“掌宪邦之刑禁。正月之吉，执旌节以宣布于四方。而宪邦之刑禁，以诘四方邦国，及其都鄙，达于四海。”
而讶士专掌折狱焉。
《讶士》：“掌四方之狱讼，谕罪刑于邦国；凡四方之有治于士者造焉。四方有乱狱，则往而成之。”
至诸侯之大罪，则有九伐之法：
《大司马》：“以九伐之法正邦国。冯弱犯寡则眚之，贼贤害民则伐之，暴内陵外则坛之，野荒民散则削之，负固不服则侵之，贼杀其亲则正之，放弑其君则残之，犯令陵政则杜之，外内乱、鸟兽行则灭之。”
盖天子六军，倍于大国之军数，故不患其不服也。
（六）曰哀恤。国有福事，既有庆贺之礼，其他不幸之事，则行人往而哀恤之。
《小行人》：“若国札丧，则令赙补之；若国凶荒，则令赒委之；若国师役，则令槁禬之；若国有福事，则令庆贺之；若国有祸灾，则令哀吊之。”
掌客为之杀礼。
《掌客》：“凡礼宾客，国新杀礼，凶荒杀礼，札丧杀礼，祸灾杀礼。”
盖王朝与诸侯，内外一体，无论常变，皆与有关系也。
吾考周时王朝与诸侯国之组织，固皆以政法为之枢，而文字之功与宣传之力，尤有关于中外之维系。考之《周官》，当时各国咸有方志，小史、外史、诵训诸官掌之。
《小史》：“掌邦国之志，奠系世，辨昭穆。”《外史》：“掌四方之志。”《诵训》：“掌道方志，以诏观事。”
王朝之人，既熟悉其历史，而各国特别之情况，行人又时时调查而为专书。
《小行人》：“掌邦国宾客之礼籍……及其万民之利害为一书。其礼俗、政事、教治、刑禁之逆顺为一书。其悖逆、暴乱、作慝犹犯令者为一书。其札丧、凶荒、厄贫为一书。其康乐、和亲、安平为一书。凡此五物者，每国辨异之，以反命于王，以周知天下之故。”
训方氏又为之诵道。
《训方氏》：“掌道四方之政事，与其上下之志，诵四方之传道。正岁，则布而训四方，而观新物。”
故王国之人，能周知天下之故，而四方无隐情焉。王国统一四方之文字，既有行人谕之，外史又专掌其命令，并达书名。
《外史》：“掌书外令……掌达书名于四方；若以书使于四方，则书其令。”
则王国之书之传播于外，亦可见矣。文字之宣传与口语之宣传，相为因也。《周官》有撢人及掌交等官，以口语宣传为专职。
《撢人》：“掌诵王志，道国之政事，以巡天下之邦国而语之；使万民和说，而正王面。”《掌交》：“掌以节与币，巡邦国之诸侯，以及万民之所聚者。道王之德意志虑，使咸知王之好恶，辟行之；使和诸侯之好，达万民之说，掌邦国之通事而结其交好。”
而象胥之传言语，且及于蛮夷、闽貉、戎狄之国。
《象胥》：“掌蛮夷、闽貉、戎狄之国，使掌传王之言，而谕说焉，以和亲之。若以时入宾，则协礼与其辞言传之。”
故内外皆无隔阂，不但诸侯对于王朝靡所隐蔽，即诸侯对于诸侯，及诸侯之民对于他国之民，亦可以无扞格、龃龉之意，其立法之意深矣。
第十二节 结论
综观上举十一节，而《周礼》《仪礼》二书之时代功效性质，乃可推论。盖使西周时代无此一种制度，纯出于战国或汉代儒家之伪造，则《春秋》内外传所纪，《诗》《书》所称一切皆无来历。例如《国语》纪陈灵公时事：
《国语·周语》：“定王使单襄公聘于宋。遂假道于陈，以聘于楚。火朝觌矣，道茀不可行，侯不在疆，司空不视涂，泽不陂，川不梁，野有庾积，场功未毕，道无列树，垦田若蓺，膳宰不致饩，司里不授馆，国无寄寓，县无施舍。”“周之《秩官》有之曰：敌国宾至，关尹以告，行理以节逆之，候人为导，卿出郊劳，门尹除门，宗祀执祀，司里授馆，司徒具徒，司空视涂，司寇诘奸，虞人入材，甸人积薪，火师监燎，水师监濯，膳宰致饔，廪人献饩，司马陈刍，工人展车，百官以物至，宾入如归。是故小大莫不怀爱。其贵国之宾至，则以班加一等，益虔。至于王吏，则皆官正莅事，上卿监之。若王巡守，则君亲监之。”
使非春秋以前，周代固有若干典章，列国皆奉行惟慎，举凡朝聘之仪，官司之守，道路之政，田地之制，皆有详细条文，则单襄公对于陈国之腐败，何必骇怪，而伪造此等言论以讥刺之？若谓列国各行其法，可以因人事而进化，则彼此朝聘，为何时所订之公约，不但春秋时之国家，绝无此等人物，即《诗》《书》所载诸侯，如鲁伯禽、召穆公、卫武公、晋文侯、秦非子等，皆无此魄力也。若谓周家立法，随时改进，则夷、厉以降，王朝已衰，更不能创立典章颁行各国矣。周室盛时惟成、康、昭、穆四代，而《左传》称“昭王南征而不反”，《国语》称“穆王征犬戎，荒服者不至”，其时已逊于成、康。故谓穆王时绍述周公《职方》之文则可，谓穆王作《职方》则不可也。曰：然则官礼之文，其效也可睹矣。成、康在位五十余年。
《通鉴外纪》：“成王在位三十年，通周公摄政三十七年，康王在位二十六年。”
而王道遂微缺，
《史记·周本纪》：“昭王之时；王道微缺。”
周公制礼，复何足称？曰：是当以孔子及朱子之言释之。
《礼记·中庸》：“孔子曰：文、武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”
此如共和政体，行之美国而治，行之墨西哥而乱。良法美意，待人而行，不得以世乱之因全归之于法制也。
《朱子语类》卷八十六：“大抵说制度之书，惟《周礼》《仪礼》可信，《礼记》便不可深信。《周礼》毕竟出于一家，谓是周公亲笔做成，固不可，然大纲却是周公意思。某所疑者，但恐周公立下此法，却不曾行得尽。”
其行者，已致刑措之效；其不尽行者，遂开后世之衰，是亦无所用其讳饰也。
周之礼教，虽至衰乱之世，亦非全不奉行，观《诗·宾之初筵》之诗可见：
宾之初筵，左右秩秩。笾豆有楚，殽核维旅。酒既和旨，饮酒孔偕。钟鼓既设，举酬逸逸。大侯既抗，弓矢斯张。射夫既同，献尔发功。发彼有的，以祈尔爵。籥舞笙鼓，乐既和奏。烝衎烈祖，以洽百礼。百礼既至，有壬有林。锡尔纯嘏，子孙其湛。其湛曰乐，各奏尔能。宾载手仇，室人入又。酌彼康爵，以奏尔时。宾之初筵，温温其恭。其未醉止，威仪反反。曰既醉止，威仪幡幡。舍其坐迁，屡舞仙仙。其未醉止，威仪抑抑，曰既醉止，威仪怭怭。是曰既醉，不知其秩。宾既醉止，载号载呶。乱我笾豆，屡舞僛僛。是曰既醉，不知其邮。侧弁之俄，屡舞傞傞。既醉而出，并受其福。醉而不出，是谓伐德。饮酒孔嘉，维其令仪。凡此饮酒，或醉或否。既立之监，或佐之史。彼醉不臧，不醉反耻。式勿从谓，无俾大怠。匪言勿言，匪由勿语。由醉之言，俾出童羖。三爵不识，矧敢多又。
此诗，《小序》以为幽王时卫武公刺时之诗。即谓《小序》不可信，不能确指其为何时何人之作，以《诗》之次序论，在《节南山》《谷风》诸什之后，《鱼藻》诸什之先，其为西周衰乱之时之诗无疑也。观其初筵，实即燕射之礼；宾之威仪温恭，颇守礼法。至于既醉之后，侧弁屡舞，则为衰世之风。然立监佐史，仍与燕礼、乡射礼之立司正相合；三爵献酬，亦同于礼。足知昭、穆以降，并非举先代所制之礼，一概废弃，惟行之不合于礼意，则诗人从而刺之。当时诗人娴于礼教，又可因此而见矣。
近世西人，多有研究《周礼》者，法人俾优（Edouard Constant Biot，1803——1850）曾以法文译之（Le Tcheou-li，trad. du chinois）[52]，德人夏德（Friedrich Hirth）所著《中国古代史》（The Ancient History of China）多称引其说。如曰：
《周礼》为周代文化生活最重的典据，亦为后代之向导，对于为政家之模范，永受世人之尊重，殆无可疑。其于国民之教养，实居重大的位置。世界之书籍中，罕见其匹俦。且其关于公共生活及社会生活，详细说明，与陶冶后代之国民，具有非常之势力。因袭之久，世人因此详细之规定，殊不能任意而行，社会万般之生活，无论一言一行，无不依其仪式。俾优氏以为此等详细的规矩，其主要之目的，惟在使人除去公私之生活上放纵粗野之行动，使肉体与道德共具有一定不变之性格，更于其上筑成一不变易状态之政府焉。俾优氏此言，不可谓非卓识。支那王朝虽屡变更，彼等支那人，自《周礼》之时代至于现今，对于此种仪式因袭的尊敬之结果，至于使支那与支那人，国家与国民，均具有巩固不变之性质云。
虽其观察吾国政教礼俗，未能得其真际，而谓《周礼》为陶冶后代国民性之具，亦不可谓无见也。
* * *
[1] 《仪礼》之名始见于此。
[2] 按“七”字当系“六”之讹。
[3] 按当云三十九篇。
[4] 见于《书》者曰甸、侯、男、采、卫。
[5] 见丁未年《国粹学报》。
[6] 郑《注》：“会，计也。”
[7] 县正不言大比，当与州长之职相同。
[8] 《载师》注。
[9] 杜子春云：淳当为纯。纯谓幅广，制谓匹长也。皆当中度量。
[10] 郑《注》：“达道路者，山林之阻则开凿之，川泽之阻则桥梁之。”
[11] 郑《注》：“津梁相凑，不得陷绝。”
[12] 郑《注》：“达，谓巡行通之使不陷绝也。比，犹校也。”
[13] 郑《注》：“书地，谓方国山川之广狭。书涂，谓支凑之远近。”
[14] 此可与《掌固》《司险》《野庐氏》诸职文相证。
[15] 郑《注》：“六寝者，路寝一，小寝五。”
[16] 郑司农云：六宫后五前一。
[17] 《逸周书》。
[18] 《考工记》。
[19] 以祀五帝，以象五行之数。
[20] 《大戴礼》。
[21] 《逸周书》。
[22] 《逸周书》。
[23] 《周礼》及郑《注》。
[24] 参用《尔雅》及庄氏《周官指掌》、焦氏《仪礼讲习录》。
[25] 郑司农云：功裘，卿大夫所服。
[26] 郑《注》：“嫔贡，丝枲，服贡，纻也。”
[27] 郑《注》：“嫔物，丝枲也，服物，玄、纩也。”
[28] 此二语见《司服》贾《疏》。
[29] 《礼记》。
[30] 《曲礼疏》。
[31] 《礼记疏》。
[32] 《士丧礼》注。
[33] 《礼记注》。
[34] 《曾子问》：“大祝裨冕。”
[35] 郑《注》：“此皆谓一月食米也，六斗四升曰鬴。”
[36] 《内则》。
[37] 《内则》注。
[38] 均见《礼记》。
[39] 见《诗疏》及程瑶田《通艺录》。
[40] 用凌氏《释例》及焦氏《仪礼讲习录》。
[41] 见第三节“乡遂之自治”，第三项教育司徒之十二教。
[42] 今本作御。
[43] 或仲、叔、季。
[44] 斩衰三年，疏衰三年，疏衰一年，大功九月，小功五月，疏衰三月，缌麻三月。
[45] 此可知兼乐必兼舞。
[46] 江藩曰：此阼阶之一肆。
[47] 江藩曰：此西阶之一肆也。
[48] 江藩曰：此一县仅设建鼓，乃北面之一肆也。
[49] 江藩曰：此二器倚而不县者也。
[50] 孙诒让曰：此奏堂上之乐也。
[51] 孙诒让曰：此奏堂下之乐。
[52] 一八五一年巴黎出版。