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钦定四库全书
钦定周官义疏卷四十二
考工记之三
画缋之事杂五色【画胡卦反缋胡对反】
正义贾氏公彦曰画缋并言者画是縂语以其缋绣皆须画之缋则据对方而言东方已下是也六方有六色但玄与黑二者大同故云五也 王氏昭禹曰模成物体而各有分画谓之画分布五色而会聚之谓之缋 陈氏祥道曰画缋不止於衣裳故不言所缋而统言其事
东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天谓之玄地谓之黄青与白相次也赤与黑相次也玄与黄相次也
正义郑氏康成曰此言画缋六色所象【贾疏解地谓之黄已上文】及布采之第次【贾疏解青与白已下文】缋以为衣【贾疏虞书予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋是据衣而言缋故云缋以为衣也】 赵氏溥曰木者金之配故青与白相次火者水之配故赤与黑相次地者天之配故玄与黄相次想布采画之时青必与白对其他亦然如画火在南边是赤必画黑色者在北边此又顺方隅之次第
青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻五采备谓之绣
正义郑氏康成曰此言刺绣采所用绣以为裳【贾疏此皆比方为绣次凡绣亦须画乃刺之故画绣二工共职虞书宗彝藻火粉米黼黻絺绣谓刺绣於裳故云绣以为裳也衣在上阳阳主轻浮故画之裳在下隂隂主沈重故刺之】
案上言六采之相对者所谓对方为缋次也此以四时相续之义次之所谓比方为绣次也
余论郑氏锷曰易曰物相杂故曰文文者言隂阳之杂也青与赤谓之文者盖东方之青少阳柔也南方之赤盛阳刚也以青合赤刚柔相杂粲然可观所以为文传曰东南为文谓此也【易氏祓曰巽位乎东南万物趋於文明之地故青与赤谓之文】易曰分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章章者言隂阳之相成也赤与白谓之章者赤者夏之色万物洁齐而文明白者秋之色万物肃杀而刻制以赤合白隂阳相成其功着见所以为章传曰西南为章谓此也【易氏祓曰坤位乎西南万物均成於致役之地故赤与白谓之章】黼画为斧形斧之为物能断制也非义则不能断白与黑谓之黼者惟义惟智然後断故也盖白者西方之金金刻制所以为义黑者北方之水水明内景其照在内所以为智也【陈氏祥道曰乾位西北其道主断故白与黑谓之黼】黻两已相背相背所以见其辨也黑与青谓之黻者盖黑北方之色北方者万物归根复本之地藏而不见青东方之色东方者万物出萌拆甲之时见而不藏其辨明矣【陈氏祥道曰艮位东北隂阳各止其所而辨故黑与青谓之黻】
存疑项氏安世曰青以白次赤以黑次玄以黄次此六色之相配者缋之以为衣青以赤继赤以白继白以黑继黑以青继此五色之相生者绣之以为裳易氏祓曰书言六章之裳宗彝藻火粉米黼黻絺绣言藻而继之以火青与赤之文也言火而继之以粉米赤与白之章也言粉米而继之以黼白与黑之黼也言黼而继之以黻青与黑之黻也惟黄之色无所见而宗彝绣以虎蜼则亦以黄为色兹实五采备之证
土以黄其象方天时变
正义郑氏康成曰古人之象无天地也为此记者见时有之耳子家驹曰天子僭天意亦是也郑司农云天时变谓画天随四时色【贾疏天逐四时而化育四时有四色今画天之时天无形体当画四时之色以象天若然画土当以象地色也】 郑氏锷曰土者地也黄者地之中色故画以黄地道成矩惟矩则方故画地之形则以方惟天以一气运而为四时四时之色春则为青夏则为赤秋则为白冬则为黑故画天则随时而变其色
火以圜
正义郑氏衆曰为圜形似火也 郑氏康成曰形如半环然在裳【贾疏知在裳者虞书宗彝藻火粉米黼黻皆绣之於裳】 林氏希逸曰画火则取其焰但为圜而旋上之文则知为火矣
山以章
存疑郑氏康成曰章读为獐獐山物也在衣齐人谓麇为獐 贾氏公彦曰马氏以为獐山兽画山者并画獐龙水物画水者并画龙郑即以獐表山以龙见水此二者各有一是一非古人之象有山不言獐有龙不言水今记既有獐有水止可画山并画獐画龙并画水何有弃本而遵末也 郝氏敬曰谓画山欲其分明山形层累高故宜章 赵氏溥曰星辰天之章草木地之章画山虽有形须画出草木之文而成章
案或曰尔雅释山上正章郭注训章为平盖缋山之上平者
水以龙
正义郑氏康成曰龙水物在衣 赵氏溥曰龙水中神物画水不画龙则无以见变化之神
鸟兽蛇
存疑郑氏康成曰所谓华虫也在衣虫之毛鳞有文采者【贾疏言鸟有翼言兽有毛言蛇有鳞故云虫之毛鳞有文采者】 郑氏宗顔曰鸟即鸟隼为旟之类兽即熊虎为旗之类蛇即龟蛇为旐之类凡此者或绘之於衣或绘之於旗常之间皆画绘之事也
杂四时五色之位以章之谓之巧
正义郑氏康成曰章明也缋绣皆用五采鲜明之是为巧
案四时所用车服旗章色各有主而以他时之色间杂成文所谓杂四时五色之位以章之也礼记五色六章十二衣旋相为质即谓此
凡画缋之事後素功
正义郑氏衆曰论语曰绘事後素【林氏希逸曰素者画时先为粉地也功与工字同先施素地之功而後可画缋也】 王氏昭禹曰素功者质也画缋者文也惟白为能受采故素功为先而画缋为後 郑氏康成曰素白采也後布之为其易渍汚也案康成说与论语解不同然亦得为一义
锺氏染羽
正义郑氏康成曰羽所以饰旌旗及王后之车【贾疏司常职全羽为旞析羽为旌自余旌旗竿首亦有羽巾车职有重翟厌翟翟车之等是也】 贾氏公彦曰染布帛者在天官染人此锺氏惟染鸟羽而已用朱与秫则同彼染祭服用玄纁与此不异故也存疑郑氏锷曰尧舜之世羽畎夏翟徐州贡之周时设官以染羽盖有虞之时尚质虽用犹寡後世日趋於文以周制观之王后之衣服则用羽后车容盖则用羽国之旌旗则用羽舞者所执则用羽故取羽之可染者而用之也
以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之【湛子潜反秫音述淳章均反】正义郑氏衆曰湛渍也丹秫赤粟 郑氏康成曰湛读如渐车帷裳之渐炽炊也【贾疏炽之当及盛暑热润则初以朱湛丹秫当春日豫湛之至六月则染矣】淳沃也以炊下汤沃其炽烝之以渍羽渍犹染也【贾疏以炊下汤淋所炊丹秫取其汁以染鸟羽而又渐渍之也】
存疑王氏昭禹曰朱谓朱砂也【案诗言朱芾斯皇我朱孔阳笺疏不言以何物染之此云朱砂未知何据】以朱砂渐赤粟以染羽至於天时之一变而後炊炽之以羽之入色为难故也淳与?氏记渥淳其帛之淳同熟之使厚也
案此言醸色之候也朱湛丹秫必历一时之久而後成既成则可染矣於是投之羽而渍之
三入为纁五入为緅七入为缁【纁许云反緅侧留反】
正义郑氏康成曰染纁者三入而成又再染以黑则为緅緅今礼俗文作爵言如爵头色也又复再染以黑乃成缁矣郑司农云论语曰君子不以绀緅饰又曰缁衣羔裘尔雅曰一染谓之縓【郑氏锷曰縓音茜朱与丹秫所染故始入必茜也】再染谓之竀【郑氏锷曰竀音頳诗鲂鱼頳尾言其赤也】三染谓之纁【郑氏锷曰纁赤而黄之色也】诗云缁衣之宜兮某谓此同色耳染布帛者染人掌之凡玄色者在緅缁之间其六入者与【贾疏此经及尔雅不言四入及六入案士冠礼注云朱则四入与是更以纁入赤汁则为朱若不入赤而入黑汁则为绀若更以绀入黑则为緅若更以緅入黑汁则为玄故云玄则六入与玄入黑汁则为缁缁与玄相类故礼家每以缁布衣为玄端也】
案凡染纁緅缁等色必先以朱染之而後以他色旋加之染布帛然此染羽亦然也夏翟之属不用染其他则以白羽染之备诸色者以辨等威耳
存疑郑氏锷曰礼制所用者玄纁与缁色为多而此只言纁緅而已至於青黄非不用也皆不言焉岂非羽之所染者只此三色故欤
筐人【阙】
?氏湅丝【?音芒湅音练】
正义毛氏彦清曰?氏之湅以待染人之染素功不立则采色无所附此?氏所以与设色之工
以涚水沤其丝七日去地尺暴之【涚书鋭反暴步卜反注故书涚作湄】正义郑氏康成曰涚水灰所泲水也沤渐也楚人曰沤齐人曰涹【贾疏礼有涚齐谓泲酒为涚则此亦当以泲灰汁为涚】 郑氏锷曰沤如沤麻之沤盖浸渍之也
昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅
正义郑氏康成曰宿诸井县井中 王氏昭禹曰昼暴诸日则以阳气温之也夜宿诸井则以隂气寒之也
案以寒水逼之以烈日炙之如是相间则瑕垢浄而光辉发矣
湅帛以栏为灰渥淳其帛【栏音练渥与沤同乌豆反】
正义郑氏康成曰渥读如鄫人渥菅之渥【贾疏哀八年左传初武城人或因於吴竟田焉拘鄫人之沤菅者】以栏木之灰渐释其帛也赵氏溥曰渥浸之淳沃也
案欧阳氏谦之谓渥淳为煮孰其帛非也凡帛煮孰者质耎而易敝良工不为也锺氏注淳沃也疏以淋解之盖以灰水浸之又作数遍淋之
实诸泽器淫之以蜃
正义郑氏衆曰泽器谓滑泽之器蜃蛤也掌蜃共白盛之蜃谓灰也士冠礼曰素积白屦以魁柎之【贾疏谓以蜃灰柎之】 郑氏康成曰淫薄粉之令帛白也 赵氏漙曰既渥淳旋实诸润泽之器又以蛤为粉浸淫器中
清其灰而盝之而挥之而沃之而盝之而涂之而宿之明日沃而盝之【盝音鹿】
正义郑氏康成曰清澄也於灰澄而出盝曦之曦而挥去其蜃更渥淳之朝更沃至夕盝之又更沃至旦盝之亦七日如沤丝也 王氏昭禹曰既浸淫之以蜃灰澄而清矣则盝而出之而挥去其所染之蜃灰而沃之以水又盝出之又以蜃灰涂之使经宿焉明日又沃以水又盝出之
案始盝之後挥则再盝亦如之再盝之後涂则明日沃盝之後亦如之
昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅
正义贾氏公彦曰湅帛湅丝者有二法上文为灰湅法此是水湅法也
案覆出此文明惟昼暴夜宿与湅丝同余法则各异也 丧服传有事其缕无事其布曰缌无事其缕有事其布曰锡又小功澡麻治去莩垢大功布则鍜治之功麤沽之自四等丧服以至纯吉之衣其湅麻湅布之法等杀尤备岂当时人人共晓故不着与抑记文第举丝帛之法而其他从同与
玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之【信音身】
正义郑氏康成曰命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之【贾疏谓以为镇守】子守谷璧男守蒲璧不言之者阙耳故书或言命圭五寸谓之躬圭杜子春曰当为七寸某谓五寸者璧文之阙乱存焉【贾疏五寸是子男之璧故云阙乱存焉】 郑氏锷曰琢玉为器非一器也故曰玉人之事 王氏昭禹曰德莫备於天子镇圭之长尺有二寸以备天数也九者阳数之极七者阳数之盛上公九命侯伯七命其礼仪各视其命之数故其圭有九寸七寸之差也公之承王如宫室之有桓楹视侯伯少尊而伸故所守之圭谓之信伯视侯少卑而屈故所守之圭谓之躬
案凡圭鋭首为三角之形故算家以为方之半而圭窦圭门皆取象焉镇圭以镇守为义则其下当少广而厚可植立也经言守而不言执盖非常执者顾命太保承介圭孔疏以此镇圭解之见付授之重视此宝也
通论王氏昭禹曰大宗伯作六瑞则制其度数执之以行礼故皆言执小行人成六瑞则奉其成事用之以合符故皆言用玉人斵玉以为器器以将礼而守之以保其国故皆言守
存疑王氏详说曰天子之圭言尺寸而不言厚薄以宗后内镇之文则知广四寸厚一寸矣诸侯之圭言尺寸而不言广厚以杂记之文则知广三寸厚半寸矣
天子执冒四寸以朝诸侯
正义郑氏康成曰名玉曰冒者言德能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵
存疑贾氏公彦曰案书传云古者必有冒言不敢专逹之义天子执冒以朝诸侯见则覆之顾命孔注言冒所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之 赵氏溥曰诸侯之圭则剡其上天子冒圭则剡其下故可以冒之一则表君德之能覆冒一则验诸侯之无僭踰也以四寸者或谓象德冒四方或谓取其方正以率下也
案冒方四寸盖纵横高厚皆同稍隆其上而窐其下以为冒形取王者覆冒天下之义朝诸侯执之以为容且示先王所传重也若云冒诸侯之圭以齐瑞信则子男二璧既不在所冒之列而三等之圭共此一冒虽有诈伪亦恶从而辨之此实先儒之陋说後人祖述之者虽多皆可废也
天子用全上公用龙侯用瓒伯用将【龙莫江反瓒才旱反】
正义郑氏衆曰全纯色也龙当为尨尨谓杂色 郑氏康成曰全纯玉也瓒读为之龙瓒将皆杂名也 贾氏公彦曰此因天子以下执玉遂说尊卑之玉纯杂不同
存疑郑氏康成曰卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻【贾疏盈不足术云玉方寸重七两石方寸重六两】公侯四玉一石伯子男三玉二石【贾疏此注出於礼纬】
案此节二郑俱未着其为何器疏以康成所据礼纬指为天子及公侯伯之圭龙瓒将三者皆是於杂色之中分等次而非玉与石之相续也
存异郑氏锷曰凡祼器前有龙口以流注中有瓒如盘以盛鬯後有柄以执持用圭为之谓之将天子则三者用一玉成之故谓之全上公之祼器惟龙口得如天子用玉其瓒其将皆石之似玉者侯之祼器惟瓒得如天子用玉其龙其将皆石之似玉者伯之祼器惟将得如天子用玉其龙其瓒皆石之似玉者林氏希逸曰艾轩云祼玉有三为龙首一等玉也以次於全玉为瓒一等玉也又次於龙首瓒盛酒也为祼将又一等玉也又次於瓒上文言圭此一节乃论为圭之玉谓天子之圭则用纯全之美玉上公之圭则用为祼瓒龙之玉诸侯之圭则用为瓒之玉伯之圭则用为祼将之玉其文正在言圭之下此说极正而易通
继子男执皮帛
正义郑氏康成曰谓公之孤也见礼次子男贽用束帛而以豹皮表之谓饰天子之孤表帛以虎皮【贾疏虎豹二者皮中为美虎皮又贵天子孤尊故知义然也】此说玉及皮帛者遂言见天子之用贽 郑氏锷曰有天子之孤有公之孤大宗伯职孤执皮帛天子之孤也【案大宗伯亦兼公之孤言之】典命职公之孤四命以皮帛视小国之君二者皆执皮帛天子之孤不当继子男之後故注谓此公之孤然典命又有诸侯适子未誓则以皮帛継子男之文此文上无所承意其断简失次也 林氏希逸曰此句是縂言子男以上则用玉継子男者则执皮帛尚书五玉之下即曰三帛亦是等则如此
案此非玉人所掌而附於此者因上历言所执玉而类及之也然则上经用全用龙用瓒用将者不得以祼器目之矣
天子圭中必【必府结反戚如字沈音毕】
正义郑氏康成曰必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失队 贾氏公彦曰案聘礼记五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫藉及绚组绚组所以约圭中央恐失队即此中必之类圭之中必尊卑皆有此独言天子举上以明下也
案羣公皆执圭以将事而天子端拱於上举诸侯以下则疑於天子之不必然天子且用縪则执以将事者不必言矣
四圭尺有二寸以祀天
正义郑氏康成曰郊天所以礼其神也典瑞职四圭有邸以祀天旅上帝 赵氏溥曰典瑞疏谓用一大玉中央为璧形亦肉倍好四面琢出四圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸径六寸縂三尺与大圭三尺等皆一玉俱成两圭祀地者亦然据此则四圭是就璧平出非植起者
案知尺有二寸为四圭琢出之数者以下经圭璧五寸两圭五寸有邸非以琢出之数言则不可通也圭璧不言有邸璧即邸也四圭不言有邸以两圭有邸从可知也不於四圭言有邸者於四圭言有邸或疑坤二而虚祀地之两圭不必一玉俱成也
大圭长三尺杼上终葵首天子服之【杼直吕反】
正义郑氏康成曰王所搢大圭也或谓之珽【贾疏玉藻天子搢珽方正於天下也注云言珽然无所屈对诸侯为荼前屈後直大夫前屈後屈也】终葵椎也【贾疏齐人谓椎为终葵】为椎於其杼上明无所屈也杼閷也相玉书曰珽玉六寸明自炤【贾疏谓於三尺圭上除六寸之下两畔杀去之使己上为椎头言六寸据上不杀者而言 案明自炤者光可以监也言玉之明洁也天子搢珽方正於天下也必明能自鉴而後可方正於天下义取於此】贾氏公彦曰以其长故得大圭之称以其搢於衣带之间故以服称之 赵氏溥曰杼与轮人行泽者欲杼同谓大圭三尺於圭首余六寸令方正如椎头自六寸下两畔微杀以下依旧方正
案圭首六寸体正方自首以下度虽减杀而体亦正方故曰珽也盖搢於带间非大其首而削薄其下则虞失队亦当有縪不然虽有椎头亦队
土圭尺有五寸以致日以土地
正义郑氏康成曰致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺【贾疏於地中立八尺之表於中漏半夏至日表北尺五寸景与土圭等冬至日丈三尺为景至若不依此皆为不至 案此惟洛邑土中夏至之景则然故制土圭以合之或南或北日近天顶则晷短远天顶则晷长以土圭之尺寸伸缩计之详见大司徒职】土犹度也建邦国以度其地而制其域
祼圭尺有二寸有瓒以祀庙
正义郑氏康成曰祼之言灌也谓始献酌奠也【贾疏小宰注祼亦谓祭之啐之奠之以尸不饮故云奠之司尊彝注祼始献尸郊特牲注始献神也以祼入献於尸故云献尸又灌圭为降神故云献神三注不同其义一也】瓒如盘其柄用圭有流前注【贾疏典瑞注引汉礼瓒盘大五升口?八寸下有盘口径一尺言有流前注者按下三璋之勺鼻寸是也言前注者以尸执之向外祭乃注之也】 贾氏公彦曰天地大神至尊不祼惟人道宗庙有祼故云以祀庙也 郑氏锷曰言祼圭尺有二寸而又曰有瓒则第言圭长而不兼瓒王之祼圭法天数也
案旱麓诗郑笺云圭瓒之状以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央孔疏云瓒者盛鬯酒之器以黄金为勺而有鼻口鬯酒从中流出故毛云黄金所以饰流鬯也盖亦依此记大璋中璋边璋之文以解之则圭瓒璋瓒形制略同惟圭璋之柄为异
琬圭九寸而缫以象德【琬於阮反缫音早】
正义郑氏康成曰琬犹圜也王使之瑞节也诸侯有德王命赐之使者执琬圭以致命焉缫藉也 王氏昭禹曰典瑞言以治德以结好而此言以象德者惟象德然後可以治德结好也
案下琰圭曰判规则此不判者首圜如规可知矣此琬圭之首圜则凡不琬者皆鋭而三角又可见矣
琰圭九寸判规以除慝以易行【琰余冉反】
正义郑氏康成曰凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半为瑑饰【贾疏凡圭琰上寸半者杂记文琰圭则自半以上琰至首】诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也除慝诛恶逆也易行去烦苛
案琰圭对琬圭言之故曰规以其首亦圜也琰其上寸半者去其两角为圜形此琬与琰同也琰圭则又於寸半之一截琰其中为两岐使岐头向上得四分寸之三即是琰上寸半之半也故曰判规疏尚未析存疑郑氏敬仲曰除慝用之於衆覜时大行人职殷覜以除邦国之慝是也
璧羡度尺好三寸以为度【羡异贱反又习彦反好呼报呼老二反】
正义郑氏衆曰羡?也好璧孔也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环 郑氏康成曰羡犹延也其袤一尺而广狭焉【贾疏羡不圜之貌璧应圜?九寸造时减广一寸以益上下之袤一寸则上下一尺广八寸故云其袤一尺而广狭焉狭焉谓八寸也】贾氏公彦曰以为度者天子以为量物之度也 薛氏季宣曰以十寸之尺起度则为丈为引以八寸之尺起度则为寻为常故同谓之度尺
圭璧五寸以祀日月星辰
正义郑氏康成曰礼其神也圭其邸为璧取杀於上帝【贾疏圭璧谓以璧为邸旁有一圭故曰圭其邸为璧也上文四圭尺有二寸以祀天此日月星辰为天之佐故一圭五寸是取杀於上帝也】易氏祓曰圭锐以象天之用璧圆以象天之体而其制五寸者杀乎祀天之璧又以象天数之中
璧琮九寸诸侯以享天子【琮才宗反】
正义郑氏康成曰享献也聘礼享君以璧享夫人以琮 贾氏公彦曰小行人注二王後享天子及后用圭璋则此璧琮九寸据上公九命若侯伯当七寸子男当五寸 王氏昭禹曰璧礼天之玉也故以享天子琮礼地之玉也故以享后此不言享后者诸侯来享以天子为主故也由此推之则二王後之享用圭璋子男之享用琥璜玉人不言以小行人见之也【案小行人郑注以琥璜为子男於诸侯相享所用则享王同也】
糓圭七寸天子以聘女
正义郑氏康成曰纳徵加於束帛【贾疏自士已上皆用玄纁束帛但天子加以糓圭诸侯加以太璋】 林氏希逸曰圭上刻为糓之形其长七寸【案典瑞注其饰若粟文然】 王氏昭禹曰典瑞兼和难此不言者玉人为此以聘女为主
大璋中璋九寸边璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以廵守宗祝以前马【射食亦反下并同勺上灼反衡音横】
正义郑氏康成曰射琰出者也【贾疏向上谓之出谓琰半已上其半已下为文饰也】勺故书或作约杜子春云当为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也某谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古文横假借字也衡谓勺?也三璋之勺形如圭瓒【贾疏圭瓒口?八寸下有盘?一尺此?四寸?既倍狭明所容亦小但形状相似耳】天子廵守有事山川则用灌焉【贾疏知用灌者以圭瓒灌宗庙明此天子廵守用灌山川可知】於大山川则用大璋加文饰也於中山川用中璋杀文饰也於小山川用边璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之【陆氏德明曰小尔雅祭山川曰祈沈】礼王过大山川则大祝用事焉【贾疏大祝职不言中小山川者举大者而言或使小祝为之】将有事於四海山川则校人饰黄驹孔氏颖逹曰大璋中璋边璋皆是璋瓒 贾氏公彦曰三璋据为勺柄黄金勺以下据为勺头
案典瑞及此记皆无璋瓒之目孔氏诗疏以此当之理或然也但祭义言灌以圭璋棫朴诗言奉璋峩峩书顾命言秉璋以酢则璋瓒亦於宗庙用之而此无文何也岂以圭瓒已云祀庙即可於彼互见与抑此记尚有阙文与 王灌以圭瓒后若臣则以璋瓒阳全隂半之义也
通论王氏详说曰杜氏以勺为尊中之勺二郑谓以比於圭之瓒盖勺有二明堂位夏后氏龙勺商疏勺周蒲勺尊中之勺也此曰黄金勺者谓圭瓒之首鼻勺之勺也当以二郑为当
存疑陈氏祥道曰注谓凡流皆为龙口瓒盘大五升口?八寸下有盘口?一尺然古者有圭瓒璋瓒而无下盘有鼻而无龙口注所云其汉制与 王氏详说曰瓒盘之制出於汉仪六经所无
大璋亦如之诸侯以聘女
正义郑氏康成曰亦纳徵加於束帛也大璋者以大璋之文饰之也【贾疏以其与上大璋同名明以大璋之文饰之】亦如之者如边璋七寸射四寸【贾疏知如边璋七寸射四寸者以天子糓圭七寸以聘女诸侯不可过於天子为九寸既文承边璋之下而言亦如之明知如边璋七寸射四寸也】
辨正陈氏祥道曰此错简也当继糓圭七寸天子以聘女之後亦如之者亦如糓圭之七寸盖天子聘女用圭诸侯聘女用璋此尊卑隆杀之等也若以继边璋之後则聘女以加於束帛非酌事无所用勺
瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘【覜吐吊反】
正义郑氏康成曰瑑文饰也覜视也聘问也衆来曰覜特来曰聘聘礼曰凡四器者惟其所宝以聘可也贾氏公彦曰此谓上公之臣执以覜聘用圭璋享
用璧琮於天子及后也若两诸侯自相聘亦执之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸凡诸侯之臣覜聘不得执君之桓圭信圭之等直瑑为文饰耳
案此言瑑则已上之圭璋璧琮皆不瑑矣是不瑑者贵於瑑者也 据此记则论语集注以聘圭为诸侯命圭者误
牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守正义郑氏康成曰二璋皆有鉏牙之饰於琰侧先言牙璋有文饰也【贾疏知二璋皆有鉏牙之饰者以其同起军旅以牙璋为首故知中璋亦有鉏牙但牙璋文饰多故得牙名也】 贾氏公彦曰典瑞无中璋以其大小等故不见也二璋皆起军旅盖军多用牙璋军少用中璋
余论赵氏溥曰以牙为象取其能制人而人畏之若後世铜虎符发兵之类
驵琮五寸宗后以为权【驵音祖】
正义郑氏康成曰驵读为组以组系之因名焉【贾疏以组为系名组琮如以玉饰豆名玉豆是其类】郑司农云以为称锤以起量【贾疏量自是斗斛之名而云起量者对文量衡异散文衡亦得为量以其量轻重故也】 贾氏公彦曰下文天子以为权有鼻此不言鼻者举彼以见此亦有鼻可知 郑氏锷曰权者铢两斤钧所由生宗后以组系五寸之琮以为权盖献蠒称丝则用之通论易氏祓曰璧圆象天琮八方象地万物之数莫不取法於天地故权度之器法度所自出而政事系焉先王虑其制之不存故托於琮璧使定於一而不可易也
案宗尊也天子继世故尊无与并后则或有母后若祖母后存焉惟祭祀宾客夫妇亲之必时王之后若宫中内治王之母若祖母在焉则卑者不敢专也故内镇必宗后守之而驵琮以为权亦称宗后与
大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之正义郑氏康成曰如王之镇圭也射其外鉏牙【贾疏据八角锋故云鉏牙也】 贾氏公彦曰大琮者对上驵琮为大也十有二寸者并角?为尺二寸【郑氏锷曰琮本八寸并两旁之角为十有二寸】射四寸者角各出二寸两相并四寸
驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权
正义郑氏衆曰以为权故有鼻也 毛氏应龙曰琮八方其中实可为鼻故以为权 郑氏锷曰权不用璧而用琮者盖莫高於天长短之所由生莫厚於地轻重之所由积所以审轻重者用法地之器
两圭五寸有邸以祀地以旅四望
正义郑氏康成曰邸谓之柢有邸僢共本也【贾疏僢共本者亦一玉俱成两圭足相对为僢也】
瑑琮八寸诸侯以享夫人
正义郑氏康成曰献於所朝聘君之夫人也 贾氏公彦曰言享夫人则是诸侯自相朝所用致享者也五等诸侯朝天子享用璧琮不降瑞若自相享降瑞一等此八寸据上公二王後侯伯当六寸子男自相享退用琥璜降用四寸注兼言聘者其臣聘瑑圭璋璧琮亦皆降一等与君寸数同经直言瑑琮不言瑑璧以享君文略可知也 赵氏溥曰瑑谓就上雕琢成文缕要别於礼神之琮即如上文瑑圭璋璧琮也诸侯享天子用璧享后用琮则享夫人以瑑琮宜矣璧琮九寸以享天子则后在其中后以九寸夫人降用八寸宜矣
案易氏祓谓此天子之三夫人非也夫人虽有致饮於宾客之礼亦以助后礼宾耳若既享后而又享夫人则并后匹嫡乱政之尤者成周时必无此礼
案十有二寸枣?十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯【劳力报反】
正义郑氏康成曰案玉饰案也纯犹皆也枣?实於器乃加於案聘礼夫人使下大夫劳以二竹簋方【贾疏簋法圜此竹簋方或以异於黍稷簋与】玄被纁里有盖其实枣烝?择兼执之以进【贾疏聘礼诸侯夫人使下大夫劳无案直有枣?引之者见虽有案枣?亦盛於竹簋也】 贾氏公彦曰枣?十有二列者玉案十二枚案案皆有枣?据案十二为数不谓一案之上十有二也 陈氏祥道曰其劳诸侯不以命数之多寡为节盖厚之也
存疑郑氏康成曰夫人王后也记时诸侯僭称王而夫人之号不别是以同王后於夫人也玉案十二以为列王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之後也
璋邸射素功以祀山川以致稍饩
正义郑氏康成曰邸射剡而出也【贾疏半圭曰璋璋首邪却之今於邪却之处从下向上縂邪却之名为剡而出】致稍饩造宾客纳禀食也【贾疏食米曰禀宾客在馆主人使人稍稍致之】郑司农云素功无瑑饰也饩或作气杜子春云当作饩 贾氏公彦曰以祀山川者谓四望之外所有山川皆是
楖人【阙】
雕人【阙】
磬氏为磬倨句一矩有半【倨音据句音鈎】
正义郑氏康成曰必先度一矩为句一矩为股而求其弦既而以一矩有半触其弦则磬之倨句也【贾疏一矩为句据上曲者一矩为股据下直者弦谓两头相望者假令句股各一尺今以一尺五寸触两弦其句股之形即磬之倨句折杀也】磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度也
案倨句者磬折之法不整方如矩也一矩有半者言倨句之度止於此也凡一矩为句一矩为股以整方求其弦则弦不及一矩有半今一矩有半则视如矩者稍舒矣凡言倨句者皆视矩为舒而度各不同如戈胡之倨句耒庛之倨句亦略似磬折也 注谓以一矩有半触其弦一言?要可见古人算学之精通论赵氏溥曰考工工名有假物而名者如鳬氏为锺?氏为量是也有假意而名者如筑氏为削锺氏染羽是也至於物无可假意无可取直以所制器名之如轮人为轮矢人为矢磬氏为磬是也
其博为一股为二鼓为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之厚
正义郑氏衆曰股磬之上大者鼓其下小者所当击者也【贾疏股面广鼓面狭故先郑以大小而言】 郑氏康成曰博谓股博也博广也【贾疏下文因此博而云股为二明此博即股广也此上下云一二三者亦假一二三而为长短广狭故不言其尺寸也】股外面鼓内面也【贾疏以在上故云外面以在下故云内面】假令磬股广四寸半者股长九寸也鼓广三寸长尺三寸半厚一寸
已上则摩其旁已下则摩其端【端音端】
正义郑氏衆曰磬声大上则摩鑢其旁 郑氏康成曰大上声清也薄而广则浊大下声浊也短而厚则清 贾氏公彦曰凡乐器厚则声清薄则声浊今声清由厚故摩其两旁而使薄声浊由薄薄不可使厚故摩使短短则形小而厚也
案记言为磬之法但以一二三虚设其数而不以尺寸质言之则磬固有大小矣然编磬同在一虡必无或大或小者而声音之入律各有不同则存乎厚薄之间也或上厚下薄或下厚上薄或中厚边薄或边厚中薄而音律别焉记言摩其旁则亦有摩其中者矣言摩其端则亦有摩其上者矣盖互见也注疏以摩其端作长短言之亦可兼备要当以厚薄之说为正也 磬有大小则当有特磬明矣
矢人为矢
正义赵氏溥曰矢人止为矢笴其镞则成於冶氏特刮摩而用之故列矢人於刮摩之工
通论王氏昭禹曰夏官有槀人司弓矢而考工又有矢人弓人者盖槀人则掌以财齎弓矢之干所以给矢人弓人之用而矢人弓人之所成则司弓矢掌其守藏出入也
鍭矢参分茀矢参分一在前二在後【鍭音侯茀依注作杀李音拂】正义郑氏康成曰参订之而平者前有铁重也司弓矢职茀当为杀【贾疏司弓矢职鍭矢与杀矢相对茀矢自与矰矢相对故破茀为杀】郑氏衆曰一在前谓箭槀中铁□居参分杀一以前毛氏苌曰鍭矢参亭【孔疏谓三分矢一在前二在後轻重钧停】 易氏
祓曰矢槀长三尺槀之前设刃故有铁而重槀之後设羽故无铁而轻矢人之职必称量其槀而订平之鍭矢杀矢三分其槀之三尺则一尺在前二尺在後後二尺之重与前一尺相等则槀前之铁极重故其发迟而近射用焉
案冶氏为杀矢刃长寸而铤十之槀长三尺铤长一尺则前三之一有铁後三之二无铁後郑以轻重言先郑以长短言故疏以为义合引之在下也
兵矢田矢五分二在前三在後
正义郑氏康成曰铁差短小也兵矢谓枉矢絜矢也【贾疏以司弓矢职参之下有七分当茀矢矰矢此五分当枉矢絜矢也】此二矢亦可以田田矢谓矰矢【贾疏依郑志此云田矢谓矰矢非谓经中田矢正是下文七分者既非经之田矢郑言之者欲见矰矢正田矢此经二矢亦可以田也】 易氏祓曰五分其槀之三尺以在後尺有八寸之重而与前尺有二寸相等则槀前之铁比杀矢盖短而小矣故其发远而火射用焉
杀矢七分三在前四在後【杀依注作茀】
正义郑氏康成曰铁又差短小也司弓矢职杀当为茀【贾疏不言矰矢以其与茀矢同制故略】 易氏祓曰七分其槀之三尺在後七分之四与前七分之三相等则槀前之铁比兵矢又短而小矣故其发高而弋射用焉
通论刘氏彞曰司弓矢所辨者八矢而此所记止五矢又田矢兵矢司弓矢无有盖司弓矢辨其名物考工记止记其为之之法则有名异而法同者皆该在其中且司弓矢据事之重者为先故枉矢絜矢用於战伐则列在前而鍭矢杀矢在後此据铁之重者为先故鍭矢杀矢列在前而枉矢絜矢却作田矢兵矢而在後也
参分其长而杀其一五分其长而羽其一以其笴厚为之羽深【杀本又作閷色界反笴古老反】
正义郑氏康成曰矢槀长三尺杀其前一尺令趣镞也【贾疏槀长三尺约羽六寸逆差之】羽者六寸笴读为槀谓矢干古文假借字厚之数未闻
水之以辨其隂阳夹其隂阳以设其比夹其比以设其羽【夹古洽反比毗至反】
正义郑氏康成曰辨犹正也隂沈而阳浮【贾疏就其浮沈刻记之】夹其隂阳者弓矢比在槀两旁弩矢比在上下设羽於四角【贾疏弓竖用之故比在槀之两畔弩横用之故比在槀上下】 郑氏衆曰比谓括也 赵氏溥曰比谓箭括抵弦处以其贴近弦故名为比
案投笴於水必半沈半浮因刻记之就其中央设比则两畔各有隂阳而轻重之分均否则或上轻下重或上重下轻而低昂不得其准矣
参分其羽以设其刃则虽有疾风亦弗之能惮矣【惮都逹反又徒旦反】
正义郑氏康成曰刃二寸故书惮或作但郑司农云读当为惮之以威之惮谓风不能惊惮箭也
案观此则凡矢镞出槀外者皆二寸也注谓下记刃长寸当作二寸据此不知曰以设其刃乃并铤之出槀者而为二寸也若刃长二寸则当曰参分其羽以为刃长矣弗之能惮谓不畏风之振撼也
刃长寸围寸铤十之重三垸【铤徒顶反垸音丸】
正义郑氏康成曰铤一尺 赵氏溥曰此言刃长寸而上文三分其羽以设其刃乃谓二寸者盖一半刃镞一半刃根并而言之
存疑郑氏康成曰刃长寸脱二字
案三等之矢铁以渐而短小则重三垸者杀矢所独也诸矢之铁轻重无文按其前後长短之分则轻重之差可推矣
前弱则俛後弱则翔中弱则纡中强则扬羽丰则迟羽杀则趮【俛音免趮音躁子到反】
正义郑氏康成曰言干羽之病使矢行不正俛低也翔回顾也纡曲也扬飞也丰大也趮旁掉也
是故夹而摇之以眡其丰杀之节也
正义郑氏康成曰今人以指夹矢□?是也 郑氏锷曰欲知其病者必夹於两指之间以摇之如丰杀中节则摇之必均平而无轻重也
桡之以眡其鸿杀之称也【桡乃孝反称尺证反】
正义郑氏康成曰桡搦其干 贾氏公彦曰鸿即上文强也杀即上文弱也 赵氏溥曰丰杀之节谓羽强弱之称谓笴摇之以试羽也桡之以试笴也笴体欲相称故於鸿杀言称羽欲有节故於丰杀言节
凡相笴欲生而抟同抟欲重同重节欲疏同疏欲?【相息亮反抟徒丸反】
正义郑氏康成曰相犹择也生谓无瑕蠧也抟读如抟黍之抟【贾疏尔雅黄鸟抟黍也】谓圜也【郑氏锷曰欲其圜出於自然非琢削也】郑氏衆曰欲?欲其色如?也【贾疏?义取坚实色如?即是坚实】
【者】
案节欲疏以竹言也竹谱箭竹高者不过一丈节间三尺坚劲中矢禹贡言箘簵顾命言垂之竹矢传言会稽之竹箭是其良也然笴用木者不少如肃慎氏之楛董泽之蒲之类此不言者记特举一以见法耳
陶人为甗实二鬴厚半寸唇寸【甗音彦】
正义郑氏衆曰甗无底甑【贾疏对甑七穿是有底者】 郑氏康成曰量六斗四升曰鬴【贾疏昭三年左传齐晏子辞】 赵氏溥曰厚半寸言其身唇寸言其口 陈氏祥道曰舂谷以为米臼杵之利兴焉炊米以为食鬲甑之器用焉案甗甑盆鬲诸器不言崇广之度何也?氏为鬴方一尺深一尺此其法也计所实之几何或崇而小或卑而广乘除进退不可以一律拘故不着也 又案少牢馈食礼廪人摡甑甗匕敖氏継公曰甗如甑有底而无孔所以盛米也甑则炊之匕则出之盖甑甗并列必有两用甑为炊器则甗当为盛器矣若无底则不可用也敖说比注为长并存之以备参考存疑欧阳修集古录载宋太宗时长安民耕地得此甗初无识者其状下为鼎三足上为方甑中设铜箅可以开合制作甚精有铭在其侧学士句中胥於篆籀能识其文曰甗也遂藏於秘阁
存异陈氏祥道曰先儒所引者齐人之乱法非先王之制度所以知鬴为斛者盖?氏为量深尺内方尺而圆其外其实一鬴其唇一寸其实一豆豆谓斗也斗十之而为斛则鬴之方尺为斛可知或言鬴或言斛互相见也
案?氏为鬴方尺深尺实六斗四升其臀一寸实一豆豆四升臀虽深一尺而方广不及尺也陈祥道以豆为一斗鬴为一斛从此纠纷遂令甑鬲庾簋诸器之数皆无定准矣
盆实二鬴厚半寸唇寸
正义毛氏一清曰盆以盛物亦以为量荀子谓亩数盆
案盆实二鬴畮数盆以盆计所入耳非用盆为挽量之器也盆盖用以淅米兼以俟甑炊熟而覆之
甑实二鬴厚半寸唇寸七穿
正义王氏昭禹曰甑有底而七穿所以通火气而熟物用之以烝者也 郑氏锷曰尔雅言甑谓之鬵诗所谓溉之釜鬵者也
鬲实五觳厚半寸唇寸【鬲音历觳音斛】
正义郑氏康成曰豆实三而成觳则觳受斗二升郑氏锷曰鬲则鼎之类所以烹饪也尔雅欵足谓之鬲欵空也盖其足中空也
存疑陈氏祥道曰有甑必有鬲鬲盛水於下甑加於上以木巽火水在火上而水火相逮炊以熟物案甗甑当加铁镬之上非鬲所能承载也陈说未必然
庾实二觳厚半寸唇寸【庾羊主反】
正义郑氏康成曰庾读如论语请益与之庾之庾【案庾二觳容二斗四升与论语容十六斗者异故贾以为有二法也郑但取音同耳】 贾氏公彦曰小尔雅匊二升二匊为豆豆四升四豆曰区四区曰釜二釜有半谓之庾庾本有二法故聘礼记十六斗曰籔注云今文籔为逾逾即庾也昭二十六年左传申丰云粟五千庾杜注庾十六斗
案瓬人记豆实三而成觳二觳则二斗四升羣儒多主易豆为斗非也其误始於陈祥道误解?氏为量之说
瓬人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸豆实三而成觳崇尺【瓬方往反】
正义郑氏康成曰崇高也豆实四升 贾氏公彦曰祭宗庙皆用木簋今此用瓦簋据祭天地及外神尚质器用陶匏之类也地官舍人注方曰簠圆曰簋是簋法圆也
通论郑氏锷曰簋者盛黍稷之器也说者以为宗庙用木天地用瓦然诗言于豆于登则祀天亦有木豆矣仪礼少牢馈食有瓦豆则宗庙亦用瓦豆矣案郑氏锷谓瓬人合土为器陶人用火成之非也甗盆甑鬲庾簋豆之尺度形制具列於前然後并举陶瓬之事则髺垦薜暴之禁转均合膞之法为二职所同惟所造之器各异可知矣 羣儒多谓春秋传豆区鬴锺醢人四豆为木豆实四升惟此职实三而成觳者为瓦豆实一斗非也以记证记爵献觯酬正四升考之传记亦无以豆为十升者
存疑欧阳氏修集古录簋容四升其形外方内圆而小似龟有首有尾有足有甲有腹今礼家作簋亦外方内圆而其形如桶但於其盖刻为龟形与原父所得真古簋不同【案孝经注簋当内方外圆此所言者盖簠也】
凡陶瓬之事髺垦薜暴不入市【髺先郑读为刮後郑作跀音月又音兀垦苦很反薜音蘖暴音剥一蒲到反】
正义郑氏康成曰为其不任用也髺读为跀垦顿伤也薜破裂也暴坟起不坚致也【贾疏跀谓不正欹邪者】
案此下总陶瓬言之以见其从同也髺垦薜暴皆火齐不得之病
器中膞豆中县【膞市专反县音悬】
正义郑氏康成曰膞读如车辁之辁既拊泥而转其均尌膞其侧以拟度端其器也【贾疏下文膞崇四尺上下高四尺无邪曲转其均之时当拟度此膞宜与膞相应其器则正也案均以圆板为之平面而隆其底置器之坯於上转而旋之则圆正而厚薄高下适均故名均犹恐目力之虚而无所冯也立膞於均之前则拟度之而得其准矣此盖与轮人萭蒌之法相近】县县?正豆之柄【贾疏豆柄中央把之者长一尺上下直与县?相应其豆则直】
案此言器则凡陶器皆然不仅如上文所列者矣豆有直柄较之他器为异故又云中县豆亦中膞可知也
膞崇四尺方四寸
正义郑氏康成曰凡器高於此则垺不能相胜【说文垺郭也谓盛器以入窰者】厚於此则火气不交因取式焉
案膞本为转均拟度之准因言其度以见为器之度即以此为式也陶人为甗甑之属皆不言其崇盖凡器虽极崇不过四尺而止方四寸者又所以为方器取方正也器固有整方八觚方及体方而口圆者矣则膞既可以拟圆又可以准方也膞之纵横盖有分刌界画可以随器之崇卑广狭而取数焉
钦定周官义疏卷四十二