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一一 瑞相鹿本生因缘 (〔菩萨＝鹿〕)
序分
此本生因缘．是佛在王舍城附近的竹林精舍时．就提婆达多说的。提婆的事．在刚陀罗本生因缘〔五四二〕中．说到他想谋害佛的目的．又在小鹅本生因缘〔五三三〕中．说到放走象护富者．在第十六编海商本生因缘〔四六六〕中．说到陷落大地。
某时．提婆向佛提出五事〔五邪〕要求．被佛拒绝．他便分裂教团率五百比丘众住在迦耶斯舍。其时．那些比丘众的智慧已达圆熟之境。佛知道此事．对两位大弟子说道．『舍利弗啊．你的弟子五百比丘众．赞同提婆的邪见．跟他一同走了。现在他们的智慧已经圆熟。你们可带大批比丘到他们那里去讲说正法．使他们正悟道果．带他们回来。』舍利弗与目犍连便去讲述法话．令悟道果。第二日黎明．带了比丘众回到竹林精舍来。长老舍利弗到後．向佛行礼毕．立在佛前．比丘众向佛赞叹长老道．『世尊．我们最年长的法兄法将舍利弗．由五百比丘围绕了到来．威光赫赫．提婆便被他的追从者遗弃了。』佛道．『比丘们啊．舍利弗由眷属围绕了回来．威光赫赫．并非始於今日。即在前生．也曾如此辉耀。提婆被其集团所弃．也非始於今日。即在前生．也曾这样被弃。』比丘众请佛解释原由。佛便说出前生的隐秘因缘。
主分
从前．摩揭陀王在摩揭陀国王舍城治理国家。那时菩萨生自鹿胎．长成後．率领一千只鹿住在森林中。他有二子．一名瑞相．一名黑闇。当他自己入了老境时．吩咐二子道．『我已入了老境．你们来带领这个鹿羣吧．』便各分给他们五百只鹿。嗣後就由他们带领鹿羣。在摩揭陀地方．每年一入收获期．田中谷物繁盛．鹿便有危险。人们为了想杀除糟蹋五谷的野兽．在各处挖掘陷穽．或钉立尖椿．或叠起石头．或装备别的种种捕捉器．许多的鹿因此受害。菩萨知道收获期到了．便叫了两个儿子来吩咐道．『儿啊．在这谷物成熟期．有许多鹿会受害。我们老的可以出去游行．找一个地方去度日．你们两个带领自己的鹿羣到森林中的山麓上去．待谷物收割後再回来吧。』他们说．『是。』听了父亲的话．带领部下走了。他们到山麓去有必经之路．那条路上的人们．是知道『何时是鹿上山的时候．何时是下山的时候』的．他们往往埋伏在各处隐蔽的地方．射杀许多的鹿。
名叫黑闇的鹿．生性愚笨．不知道『何时可走．何时不可走．』他带领鹿羣．无朝无晚．不管黎明黄昏．走过村口．人们照例在各处埋伏着．杀了许多鹿。如此黑闇因愚笨之故．致许多鹿死掉了．只与少数的鹿同入森林。
名叫瑞相的鹿．聪明伶俐．有临机应变之才．他知道『这时候可走．这时候不可走．』走时不经村口．不在白昼走．也不在傍晚走．只带领鹿羣在半夜里潜行。因此未曾丧失一只鹿．全数到了森林中。在那里住了四个月．待谷物收割後．仍从山上下来。黑闇迟迟才下来．他与去时一般．连剩余的几只鹿也丧失了．只独自回来。瑞相没有失去一只鹿．由五百只鹿围绕着回到父母的地方。菩萨见两个孩子回来了．便与鹿羣讲话．唱出这样的偈语。
有德有慈爱者． 得有繁荣． 请看由眷属围绕着归来的瑞相． 请看被眷属所弃的黑闇。
菩萨如是使孩子欢乐幸福．保全寿命．後来依其业报而离去此世。
结分
佛又道．『比丘们啊．舍利弗为眷属所围绕而度光辉之生活．并非始於今日．即在前生亦然。提婆达多被众遗弃．也并非始於今日．即在前生．亦曾如此。』佛既作此法话．述此二故事．复取了联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的黑闇是提婆达多．他的侍众．是今日提婆达多的侍众。瑞相是舍利弗．那时的侍众．是今日佛的侍众。其母是罗睺罗之母．其父则就是我。』
一二 榕树鹿本生因缘 (〔菩萨＝鹿〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就鸠摩罗迦叶之母说的。那位母亲是王舍城大富豪的女儿．积聚善行．离弃俗事．已达最後之生。在她心中．如瑠璃灯一般．燃烧着成圣之力的火焰。自从她知道自己以来．就不爱居家而思出家．曾对父母说道．『父亲母亲．我在家心中不乐．想入救世的佛教而出家去。请许我出家吧。』父母道．『你说甚麽话。家中有偌大财产．你又是我们的独生女．不能任你出家。』不许女儿出家。她再三恳求。但在父母膝下．总不能出家．便想『还是出嫁之後．请求丈夫许可．再出家吧。』长成後嫁到他家．成一贤妻．积聚德行．行施善业．居住在夫家。因与夫同居．便怀了孕．但她不知道已怀孕了。那时．城中举行祭典。人民共祝佳节．把全城装饰得如天都一般。但她在这样热闹的大节日．也不在身上涂香、装饰．仍穿着常服行走。丈夫对她说道．『全城正闹着佳节．你为何毫不打扮。』她道．『这身体充满三十二种污秽。打扮又有何用。这身体不是天人的化身．不是梵天的化身．也不是黄金所造．不是摩尼珠所造．不是青栴檀所造．也不是以白莲华、赤莲华、青莲华为胎而生．也不是充满着不死药的。受生於污秽之中．由父母生产．乃是无常而不免毁灭、崩溃、分裂、离散的东西。他增加坟墓．被缚於烦恼．是忧苦的因缘．悲哀的本营．万病的住所．业力的容器。内部的脓常漏出於外部．是虫类的住宅。走近死人之塚而终於死亡。这是显现在一切世人眼前的事实。
骨与筋交结．外涂皮与肉。 有皮包此身．真相不显露。
肚腹之内部．肝脏与膀胱． 心脏与肺脏．肾脏与脾脏．
涕、唾与胆汁．充之以膏液。 不净成九流．日夕流不息。
眼中有眼屎．耳中有耳垢。 鼻中流鼻涕．口中则吐涎。
胆汁与痰液．身泌汗与垢。 尚有头腔内．充之以脑浆。
以此为清净．非愚即不智。 身为无限灾．犹如彼毒树。
万病所住居．真为众苦薮。 致我死命物．如由外界来．
手执一木棒．可防鸦与犬。 恶臭不净身．如彼腐烂粪。 智者贱此身．愚人乃喜之。
夫啊．我要打扮这个身体做甚麽呢．打扮这个身体．岂非等於去涂饰一只满盛粪秽的器皿吗。』长者的儿子听了此言．问道．『你既然知道这个身体如此污秽．为甚麽不去出家呢。』她回答道．『我如果可以出家．今日就立刻去出家。』丈夫道．『好吧．我许你出家。』便作了甚大的布施与大供养．派了许多从者．送她到比丘尼所住的地方去．在提婆达多所属的比丘尼处给她出家了。她既得出家．成就了宿愿．甚为喜悦。那时她腹内的胎儿已经成长．身体呈显异状．比丘尼众见她手足背部肥胖．肚子大起来了．便问她道．『你好像孕妇．这是甚麽缘故呢。』她回答道．『我不知道这是甚麽原因．我是牢守戒行的。』比丘尼众带她到提婆跟前去．问提婆道．『圣者啊．这位良家妇女．好容易得了丈夫的许可．出家来了．现在她的怀胎现象渐渐显着起来了。我们不知道这身孕是在家时得的．还是出家後得的。这事如何办呢。』提婆本没有佛陀的资格．并无忍辱、慈悲之德．所以这样想道．『提婆处的比丘尼怀了身孕．提婆不加追究．人家一定会对我们发生责难。将她驱逐出去吧．』也不细细调查．就像投掷石块一般把她弃去．说道．『好．将她逐出。』她听了他的话．立起来．行了礼．回到住处去．对比丘尼众道．『诸位．提婆师并非佛徒。而且我不是归依他而出家．是归依世上第一人等正觉者而出家的。勿使我的一番辛苦．归之水泡。请带我到祇园精舍佛的地方去吧。』比丘尼众带她从王舍城走过四十五由旬路程．方才到祇园精舍．向佛禀告上述的情形。佛想道．『即使是在家时怀孕的．但外道们也许会藉口．说沙门瞿昙带走了提婆所屏弃的人吧．这事应该到国王与侍臣跟前去判定。』次日．佛招请拘萨罗国的波斯匿王、大给孤独长者、小给孤独长者、毘舍佉大信女与其他长者们．在傍晚四众合集时．吩付优波离大德道．『你去在四众面前．把这位青年比丘尼的事情弄明白。』大德道．『是。』走到四众之间．坐在自己的座位上．从国王面前呼唤毘舍佉信女．叫她担任此事道．『毘舍佉啊．先要探明这青年女子是何月何日出家的．然後再判明她的怀孕是在出家前还是出家後．』信女应允道．『是。』便在四周张上帷幕．在幕中先检查了这青年比丘尼的手、足、脐腹．与月日比较起来．判明是在俗时所怀的孕。便走到优波离大德跟前．报告一切。大德便在四众面前．证明这比丘尼是清净的。她成了洁白之身．向佛与比丘教团行了敬礼．就与比丘尼众回到所住之处去了。她怀胎足月．便产了一个儿子．正如在上莲华佛足下所求祷的。一日．国王走过比丘尼住处的附近．听见婴儿的啼声．问臣下．诸臣知道这事的因缘．禀告道．『大王．一个青年比丘尼养了孩子。这就是那孩子的啼声。』国王道．『比丘尼育儿很是不便．我来派人养育吧．』便将这孩子交给一个女亲戚．以王子的资格加以养育。在命名日．给他取名曰迦叶。因他是以王子的资格养育的．所以大家都叫他鸠摩罗〔王子〕迦叶。七岁时在佛处出家．到成年後受具足戒．过了几年．便成了布教家中的善於辞令的人。佛说．『我的弟子中．第一个善辞令者．是王子迦叶．』将他列在第一位。他後来听了蚁塚经而达阿罗汉位．其母比丘尼也作观法的修行而得最上的果报。王子迦叶大德对佛陀之教．如中天满月一般地明白。
一日下午．如来托鉢回来．教诲比丘众後．进了香房。比丘众受了教诲．各在自己的日室或夜室中．过了白昼．傍晚时集合法堂．坐着赞叹佛的威德道．『法友啊．提婆达多因没有佛陀的资格．又不具忍辱、慈悲等诸德．想将王子迦叶大德与其母长老尼陷於毁灭．可是等正觉者却因具足法王的资格．与忍辱、慈悲．使二人生信仰心。』这时佛显示着佛陀的威德．进入法堂．就坐於所设的座上．问道．『比丘们啊．你们会集此处．谈说何事。』比丘众道．『世尊．我们在赞叹佛之威德．』就把所说的话告诉了佛。佛道．『比丘们啊．我使他们二人信仰与安住．并非始於今日。即在前生．也曾如此。』比丘众请佛解释这话的意义．佛便说明前生的隐秘因缘。
主分
从前．梵与王在波罗奈治国时．菩萨投生於鹿的胎内。出母胎後．身体金黄．眼如宝玉．角作银白色．口红如赤毡．尾如犁牛之尾．躯干高大如小马。他与其眷属五百匹鹿同住在森林中．号称尼俱卢陀鹿王。在他们附近．又住着一个有五百眷属的鹿王．名曰枝鹿．身体也是金黄色的。
那时．波罗奈王好打猎．没有兽肉不能进餐。叫人民停止职业．召集一切商人、农夫．每日出去打鹿。人们想．『国王为了鹿．竟叫我们停止职业。我们不如在御苑中撒满鹿的食物．备好饮料．把许多鹿赶入御苑中．将大门闭住．全部送给国王。』他们大家便在御苑中种了鹿常食的草．备了水．在大门口设了警卫．然後率领手执棍棒等武器的市民．到森林中去寻鹿．说是『要捕其中的鹿．』把一由旬左右的场地包围起来．包围圈渐渐缩小．终於以尼俱卢陀鹿与枝鹿住处为中心而逼近了。人们见了鹿羣．便用棍棒等狂打树木、灌木等以及地面．把鹿羣从密林住处赶出去。敲击着剑、枪、弓等武器．发着呐喊．将鹿羣赶入御苑．闭住大门．然後到王的地方去禀告道．『大王．每日去狩猎．有害於我们的职业。我们已从森林里将鹿赶来．关满在御苑里。以後便请随意去吃吧。』说毕辞去。王听了他们的话．到御苑里去．观览鹿羣．见了两只金黄色的鹿．便保证他们生命的安全。从此以後．有时王亲自去射死一鹿带回．有时由厨人去射死一鹿带回。羣鹿每见弓矢．恐怖奔逃．有几只被连带射中．疲乏倒地自死。羣鹿将此事告知菩萨．菩萨叫枝鹿来对他说道．『朋友啊．鹿逐渐丧失了．反正总是要死的．以後叫他们不必用箭来射。我们派定顺序．上断头台去．一日是我的眷属．一日是你的眷属．依次轮值．轮到顺序的鹿．就自动将头放到断头台上去。如此．不会有许多鹿受伤了。』枝鹿赞成道．『你的意见很对．』其後轮到顺序的鹿就去把项颈搁在断头台上。厨人走来．便将躺在那里的鹿带走。
一日．枝鹿眷属中一只怀孕的鹿挨到了顺序．她到枝鹿的地方去诉说道．『主啊．我怀有身孕．等我产了儿子．母子一同轮值吧．请把我的顺序跳越吧。』枝鹿说．『你的顺序不能转给他人。你当明白．这是你自己的果报。还是去吧。』她得不到首领的同情．便到菩萨的地方去告诉。菩萨听了这话．说道．『好吧。我来给你跳越顺序吧．』便自己走去．将头搁在断头台上躺下。厨人见了．说『保证了安全的鹿王．为甚麽躺到断头台上来了．』急忙到王的地方去报告。王立刻乘上车子．带领许多侍从．到菩萨处来看．说道．『鹿王啊．我已经给你生命安全的保证．你为何躺在这里。』鹿王道．『大王．有一怀孕的雌鹿来说．「将我的顺序转给别只鹿．」我不能使某鹿应受的死亡之苦．移在他鹿的身上。所以将自己的生命舍给她．代她受死．躺在这里。请不要疑有他意．大王。』王道．『金黄色的鹿王啊．我在人间还不曾见有这样忍辱、慈悲、哀愍之德的人。因你的缘故．我的心清净了。起来。我保证你与她的安全。』鹿王道．『我们两个的安全得保证了．其他的鹿怎样呢。大王。』王道．『其他的鹿．也保证他们的安全。』鹿王道．『大王．如此．住在御苑中的鹿．安全已得保证了．但其他的鹿怎样呢。』王道．『对他们也保证安全吧。』鹿王道．『现在．鹿是安全了．但其他的四足类怎样呢。』王道．『他们的安全也保证吧。』鹿王道．『大王啊．四足类已得了安全．两足类〔鸟〕怎样呢。』王道．『对他们也保证安全吧。』鹿王道．『大王啊．鸟类已得了安全．水栖的鱼类怎样呢。』王道．『对他们也保证安全吧。』大萨埵既如是对王恳请了一切生类的安全．从座上起来．使王保持五戒．又以佛陀的威光为王说正法道．『大王啊．行正道吧。在父母、子女、婆罗门、居士、商人、农夫之间行正道吧。如能平等行正道．命终之後．得生快乐的天人世界的。』在御苑中续住数日．教诫国王．然後带领鹿羣进森林中去。
那雌鹿後来产了一个莲华之蕾般的儿子。小鹿有时到枝鹿附近地方去游戏．母鹿便教训道．『儿啊．以後不许到他那里去。只许到尼俱卢陀鹿的地方去啊．』接着便唱出了下面的偈语。
但去依随尼俱卢陀． 莫去接近枝鹿。 与其在枝鹿处生． 不如在尼俱卢陀处死。
後来．那些受了安全保证的鹿羣．即使吃了人们的谷物．人们以为『这些鹿是保证了安全的．』也不去打他们．赶他们。人们聚集宫庭．向王禀告此事．王道．『我因信心之故．施恩於尼俱卢陀鹿．即使放弃我的领土．也决不毁损这个誓约。去吧．不准在我的领土内伤害鹿命。』尼俱卢陀鹿听到此事．召集羣鹿制止道．『从此以後．不准吃外边的谷类。』又这样告诉人们道．『从此以後．农夫不必造篱垣保护谷物。只要绕田结上叶子作目标好了。』从此各处田上便有结叶子作目标的风气．而且从此凡有叶子作目标的地方．鹿就不会进去。这是他们从菩萨所得的教训。菩萨如是教训了羣鹿．後来与得全定命的许多鹿．一同依其业报而去此世。国王也遵守菩萨的教训．积聚善行．依业报而去此世。
结分
佛道．『比丘们啊．我之救长老尼与王子迦叶．并非始於今日．即在前生亦然。』作此法话後．再说四谛之法．就此二事．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的枝鹿是提婆达多．其眷属是提婆达多的眷属．那雌鹿是长老尼．那小鹿是王子迦叶．王是阿难陀．尼俱卢陀鹿则就是我。』
一三 结节本生因缘 (〔菩萨＝树神〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就旧妻的诱惑而说的。这事情将在第八编根本生因缘〔第四二三〕中详细叙述。佛对那比丘道．『比丘啊．你在前生．也因这妇人之故丧失生命．被在火中炮烙。』比丘请佛说明此事。佛便说明了前生的隐秘因缘。〔以下不再用『比丘众请求』与『前生的隐秘因缘』等字样。略作『讲过去的事。』但请求、月亮由云丛而出的譬喻、与前生隐秘的因缘等语意．仍如以前一般．是含有的。〕
主分
从前．摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治世时．在摩揭陀国人民的收获期中．鹿为避免大的灾难．照例都迁入森林的山麓去。於是有一只原住在森林中的山鹿．与一只向住在村落附近的青年雌鹿相爱了。当那鹿羣从山麓回到村落附近去的时候．那只雄山鹿因为舍不得那雌鹿．也跟着一同下了山麓。那时．雌鹿对他说．『你原是一只愚钝的山鹿．村落附近是危险可怕的地方．你别跟我一同去吧。』但雄山鹿因爱欲之心．不肯回头．竟一同走了。摩揭陀的人民知道『现在正是鹿羣下山的时候．』都站在沿路的隐蔽地方。在那两只鹿走来的路上．也有一个猎人躲在隐蔽的场所。雌鹿嗅着人气．知道『这地方有一个猎人．』便叫那愚钝的山鹿先行．自己跟在後面。猎人突然一箭射死了山鹿。雌鹿知道他已被射中．拔起脚来像疾风一般逃走了。猎人从小舍中出来．走到鹿前．烧起了火．在炎炎的火焰中炙烤了美味的肉．吃掉了．喝了水．将留下的血水淋漓的肉．挂在木棒上．带回家博小孩们的欢喜去了。那时候．菩萨生为那森林的神．见了这段因缘．说道．『这愚憃的鹿．他的死不是为母．不是为父．全为了爱欲的缘故．人虽由爱欲而得善趣．终於在恶趣中受断手等痛苦或五种缚等种种苦恼。令他人受死的痛苦．这在此世应受人责难。那些妇人横行发施命令．以妇人为首长的国家．也应受责难．受妇人之支配者．也应受责难。』以一首偈语指示了三种责难。林中诸神便大声叫道．『对啊。』菩萨就在香华供养中用甘露一般的声音．响彻全林．唱偈说法。
持尖矢致人深伤者． 要有祸。
受妇人指挥之国家． 要有祸。
在妇人统制之下者． 是耻辱。
菩萨曾如是以一首偈语．说明三种应受责难的事．显示着佛陀的威德．响彻全林而说法。
结分
佛作此法话後．说明四谛。说毕四谛．那悔恨的比丘达预流果。佛述此二故事毕．取得联络．把本生的今昔联结起来〔以後略去『述此二故事毕』一句．仅称『把本生的今昔联结起来。』但语虽简略．其义仍存。〕道．『那时的山鹿．是悔恨的比丘．雌鹿是他的妻．指示爱欲为灾祸而说法的天神．则就是我。』
一四 风鹿本生因缘 (〔菩萨＝王〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就小给孤独帝须大德而说的．佛在王舍城附近竹林精舍时．一日．有一大福长者之子名曰帝须童子．来竹林听佛说法．志愿出家．父母不允许他的请求．遭到拒绝．他悲痛不堪．断食七日．遂如那位赖吒婆罗大德一般．得了父母的应允．在佛处出家了。
佛给他出家．在竹林住了半月之後．自到祇园精舍去了。在此期间．那童子修十三头陀行．入舍卫城则挨次沿门乞食度日．大家称他为小给孤独大德．在佛教界赫赫有名．如天空明月一般。那时．王舍城举行星宿祭典．大德的父母．将他在家时的装饰品收在一只银匣中．抱在胸前．且说且哭道．『每年星宿祭．我们的儿子．用这些装饰品打扮身体．在祭会里玩得很快乐．沙门瞿昙把这独生子带到舍卫城去了。现在不知他起卧在甚麽地方呢。』有一娼妇．走到那良家来．看见长者的妻正在哭泣．问道．『你何故哭泣啊。』她便将原因告诉她。娼妇问道．『你家哥儿．生平最爱何物．』答道．『是如此这般的东西。』她便提议道．『如果你将你府上的一切主权交给我．我便将你们哥儿带回来。』长者之妻答应了这个条件．交给她很多的用费与从人．鼓励她道．『去吧．赖你的力．将我的儿子带回来吧。』她乘轿子到舍卫城去．在大德托鉢的路边寄寓下来．不使大德看见从长者家中带来的人．仅带自己的从人．见大德进来托鉢．先给了他粥与汤汁．用味觉欲束缚他．然後请他进屋上坐．供给食物．知道他已受自己的指挥．便假作害病．睡在内室。大德一到托鉢的时候．一路行来．走到这家门口．佣人接了大德的鉢．请他在屋内坐。大德坐下．问道．『优婆夷在何处．』佣人说．『她病了。她说很想一会尊师。』大德已受味觉欲的束缚．破了自己应守的戒行．走进她的卧室。她便讲明自己来此原因．遂诱惑大德．用味觉欲束缚他．使他放弃了出家．顺从她的意思．坐在轿中．带着许多从人．回到王舍城去了。这件事传扬开去。比丘众集合在法堂上谈论道．『听说小给孤独帝须大德．被一个娼妇用味觉欲束缚住．带回家去了。』佛走到法堂．就坐在严饰的座位上．问道．『比丘们啊．你们集合此处．正谈何事。』他们将此事禀告了．佛道．『比丘们啊．那比丘受味觉欲束缚．堕入她的奸计．并非始於今日。在前生也曾堕入她的奸计．』便讲过去的事。
主分
从前．在波罗奈城．梵与王的园丁．有一个名叫删闍耶的。那时．有一只羚羊到御苑来．见了删闍耶逃走了。删闍耶并不吓逐．让他逃去。那羚羊常常到御苑中行走。园丁每日取园内的种种花果等献纳王上。一日．王问园丁道．『园丁啊．近来苑中见到甚麽新鲜的事吗。』园丁禀道．『大王．没有见到别的。有一只羚羊常来苑中行走．只见到这个。』王问道．『你能捉住他吗。』答道．『请赐我一点蜂蜜．我可以把他一直带到宫中来。』王将蜂蜜给他。园丁带了到御苑中去．在羚羊行走地方的草上将蜂蜜涂上．自己躲藏起来。羚羊走来．吃了涂蜜的草．因了味觉欲的束缚．便不到别的地方去．专到这御苑中来。园丁知道羚羊已经被涂蜜的草所迷．不久便现出自己的身子。最初几日．那羚羊见了他便逃．後来因常常看见．便亲昵起来．不多几时．居然会在园丁的手上吃草了。园丁知道他已习熟．便用席子将往宫殿的路围起来．铺上一些枯枝．肩挂一个装蜂蜜的瓢箪．腰上系了草束．一路撒着涂蜜的草．将羚羊一步步诱到宫殿中。羚羊走进宫中．人们便将宫门闭住。羚羊见了这许多人．浑身发抖．恐怖畏死．在宫殿中乱跳乱窜。王从楼阁下来．见羚羊发抖．便道．『羚羊这东西．本是见了人众．七日不到其地．受过吓逐．一生永不再来的。这样住在林薮中的羚羊．现在却被味觉欲束缚．终於走到这样的地方来。世上真没有比味觉欲更可怕的了。』以下面的偈语．结束了这段法话。
世间没有比味觉更可畏的东西． 无论在家中或在友人处。 删闍耶利用味觉． 捕获了栖息林丛的羚羊。
结分
佛道．『比丘们啊．那娼妇以味觉欲束缚他．使顺从其意．并非始於今日．即在前生亦是如此．』作了此法话．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时的删闍耶是那娼妇．羚羊是小给孤独比丘．波罗奈城的王．则就是我。』
一五 迦罗提耶鹿本生因缘 (〔菩萨＝鹿〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就一个恶语悭贪的比丘说的。那比丘恶语悭贪．不受人的训诫。於是佛向他问道．『比丘啊．听说你恶语悭贪．不受人的训诫．这是事实吗。』他答道．『世尊．这是事实。』佛说．『你在前生．恶语悭贪．不受智者的训诫．落在阱网中而死．』便讲过去的事。
主分
从前．梵与王在波罗奈都治理国家的时候．菩萨生而为鹿．由鹿羣围绕着住在森林中。那时．他的妹妹．将自己的儿子给他看．『兄啊．这是你的甥儿。请你教他学习鹿的幻术吧。』菩萨应允了．对甥儿说道．『在某时某刻来学习吧。』甥儿不照吩咐的时间来。有一次．那小鹿一连七日不来．旷废了七次的训诫．不学习鹿的幻术．却在别处游荡．终於落入阱网。他母亲到哥哥的地方来．问道．『兄啊．你的甥儿．为何没有学习鹿的幻术呢。』菩萨告诉她道．『不要提起这个度不得的家伙。那孩子不能学习鹿的幻术。』现在他快要被杀．再教也来不及．便唱了下面的偈语。
迦罗提耶啊． 彼具有八蹄而头角曲折之鹿． 荒废机会至七次之多． 如此之徒．不堪教诲。
那时．猎人将落在阱网中的那恶口悭贪的鹿杀死．取肉而去了。
结分
佛又说．『比丘啊．你的恶口悭贪．并非始於今日。即在前生．亦是如此。』作了这法话．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时的甥鹿．是恶口悭贪的比丘．妹鹿是莲华色．施教诫的鹿则就是我。』
一六 三卧鹿本生因缘 (〔菩萨＝鹿〕)
序分
此本生因缘．是佛在憍赏弥国的跋陀利园时．就爱好戒学的罗睺罗大德说的。有一次．佛驻留在阿罗毘国附近阿伽罗伐塔庙．有许多优婆夷与比丘尼．集合在精舍来听说法。白昼都在一处听法．但随时间的经过．优婆夷与比丘尼渐渐走完了．只剩了比丘与优婆塞。夜间再听说法．听完以後．长老比丘等各归自己的宿处．年少的则与优婆塞一同宿在库中。大家睡静之後．有呼呼打鼾的．有咬牙齿的。有些人则睡了一会就起来。他们把这情形告诉世尊．佛道．『比丘如与未受具戒者同宿．犯波逸提罪．』制定了这学处〔戒．〕便到憍赏弥国去了。
於是比丘众对罗睺罗尊者道．『法友罗睺罗啊．佛已制定了学处。你得找自己的宿处。』以前．比丘众因对佛的敬意．与因那尊者〔佛子罗睺罗〕爱好戒学．每逢他到自己宿处来时．非常优待．给他铺好小牀。还给他衣服做枕头．但那日因为恐怕违犯学处．连宿处也不给他了。
贤者罗睺罗不到『父亲』十力的地方去．也不到『师父』法将舍利弗的地方去．也不到『阿闍棃』大目犍连的地方去．也不到『叔父』阿难大德的地方去．走到十力常用的触房〔厕所．〕宛如升登梵天宫一般．爬了进去．就在那里打宿了。诸佛常用的触房．照例是门户密闭．地面平坦．涂着香料．悬绕着香与华鬘结出的绳．通夜点着灯火的。贤者罗睺罗并不是因为此屋有如此庄严．宿在那里．乃是为了比丘众叫他自己找宿处．他尊重他们的教诫．用爱好戒学的心去宿的。因此．比丘众每见那尊者远远走来．便试他的心．故意将扫箒畚箕等投在外面．等他走过那儿时．便问．『法友啊．这是谁投在这里的．』那时有人说．『罗睺罗刚才走过这里。』那尊者从不说『尊师啊．我不知道这件事．』总是收拾起来．道歉说．『师啊．请你恕罪．』然後走去。他是如此爱好戒学．他之在此处定宿．完全出於这爱好戒学的心。
有一次．天未明．佛立在触房门口咳嗽一声．那尊者也咳嗽一声。佛问是谁．他道．『我是罗睺罗．』便出来行礼。佛问道．『罗睺罗啊．你为何睡在此处。』他禀告道．『因为没有宿处。世尊．比丘众以前对我很亲切．现在因怕犯罪．连宿处也不肯给了。我想．此处不会与别人发生冲突．所以宿在此处。』那时候．佛为正法担忧起来．心想．『比丘众对罗睺罗尚且如此冷遇．别的善男子出家时将受如何待遇呢。』便於次日早晨召集比丘众．向法将舍利弗问道．『舍利弗．你可知道罗睺罗的宿处．现在在甚麽地方吗。』舍利弗道．『世尊啊．我不知道。』佛道．『舍利弗．罗睺罗现在住在触房里。舍利弗．你们对罗睺罗尚如此冷遇．则叫别的善男子出家时．将如何待遇他呢。这样下去．凡入此佛法而出家的人．将无栖住之处了吧。从今以後．未受具戒者．也可以叫他在自己身边住一二日．到第三日找到别的宿处．再叫他住到外边去啊。』便订了这随制．制定了学处。那时集合在法堂上的比丘众．说到罗睺罗的德行道．『看吧．诸师啊．罗睺罗真是一位爱好戒学的人。人家叫他「你去找自己的宿处去啊。」他却不说「我是十力的儿子。关於房子你们有甚麽话分．你们自己出去好了．」不斥责一个比丘．却自己去宿在触房里．』大家这样的谈论着。
这时．佛走进法堂．在庄严的座上就坐．问道．『比丘们啊．你们集合此处．正谈何事。』比丘众答道．『世尊啊．我们正在谈罗睺罗的爱好戒学．并没有谈别的。』佛道．『比丘们啊．罗睺罗的爱好戒学．并非始於今日．他前生生在畜生胎内时．也曾如此。』接着便讲过去的事。
主分
从前．摩揭陀国王在王舍城治国时．菩萨自鹿胎出生．由鹿羣围绕着住在森林中。一时．他的妹妹带了自己的儿子来．说道．『兄啊．请将鹿的幻术教授此甥。』他承诺道．『好．』吩咐甥儿道．『回去．到某时某刻来学习。』嗣後甥儿就遵照舅父所定的时刻来舅父的地方学习鹿的幻术。有一日．他在林中徘徊．落入阱网中．大声哀呼。鹿羣逃到他母亲的地方报告道．『你的儿子落入阱网中了。』她到阿兄的地方去．问道．『兄啊．你的甥儿已学习了鹿的幻术吗．』菩萨道．『不用担忧你孩子的灾难。他已精通幻术马上会回来叫你欢喜的。』接着唱出下面的偈语。
此鹿善三样卧．知许多幻术． 具有八蹄．饮於中夜． 能以一鼻孔在地上呼吸． 能以六种术瞒人。
菩萨如是安慰妹妹．告诉她甥儿已完全获得鹿的幻术。却说．那幼鹿落入陷网．没有跌倒．在地上侧身伸足而卧．用蹄子打着脚边．掘起尘草．放了粪尿．低垂了头．伸出舌子．用唾涎涂湿身体．吸入空气胀起了肚子．睁起眼睛．用下鼻孔呼吸．上鼻孔绝气．全身坚硬．装成已死的样子。连青蝇都在他身上围集起来．乌鸦停立在他的四周。猎人走来．用手敲敲他的肚子．说『大概是大清早落进的．有臭气了．』便解开缚绳道．『好．当场把他剖开．割了肉回去吧。』毫不戒备．去掇拾树枝与叶。幼鹿便起来．立起四足．抖一抖身体．伸一伸颈子．像被大风吹散的云块一般．迅速逃到母亲的地方去了．
结分
佛又道．『比丘们啊．罗睺罗的爱好戒学．并非始於今日．即在前生亦然。』作此法话後．取得联络．把本生的今昔联结起来道．『当时甥儿幼鹿．是罗睺罗．其母是莲华色．那为舅父的鹿则就是我。』
一七 风本生因缘 (〔菩萨＝道士〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就两位年老出家人而说的．他们二人住在拘萨罗国的某森林中．一人名曰黑大德．一人名曰白大德。有一次白问黑道．『尊者啊．何时寒冷呢。』黑道．『黑月的时候。』有一次．黑问白道．『尊者啊．何时寒冷呢。』白道．『白月的时候。』二人都不能解决自己的疑惑．到佛的地方．向师礼拜．问道．『世尊啊．何时寒冷呢。』佛听了他们的话．说道．『比丘们啊．我在前生也回答过你们这个问题．但你们是不明白过去世代的事情的。』便讲过去的事。
主分
从前．在某山之麓有一狮一虎为友．住在一个洞窟中。那时菩萨在仙人处出家．也住在这个山麓。有一次。这两位朋友对寒冷问题发生了争论。虎说『黑月的时候寒冷．』狮子说『白月的时候寒冷。』他们不能解决自己的疑惑．向菩萨请问。菩萨唱了下面的偈语。
风吹之时． 黑月与白月都寒。 风吹则寒． 双方都不错。
菩萨如是安慰了两个朋友。
结分
佛又道．『比丘们．从前我曾答过你们这个问题．』作此法话後．又说明四谛。说毕四谛．二位大德证得预流果。佛取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的虎是黑．狮子是白．解决疑惑的道士．则就是我。』
一八 死者供物本生因缘 (〔菩萨＝树神〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就『死者的供物』说的。那时候．人们为亲族的死者杀许多山羊绵羊供养．称为『死者的供物。』比丘众见人们如此行事．向佛问道．『世尊啊．人们剥夺许多生物的生命．供作「死者的供物。」会有甚麽功德吗。』佛说．『比丘们啊．虽为了作「死者的供物」而杀生．并没有何等功德。从前贤者们曾坐在虚空中说法．说杀生的罪障。使全阎浮提的人们废止此事。现在是过去世的事情再现了。』接着便讲过去的事。
主分
从前．梵与王在波罗奈治国时．有一个精通三吠陀举世闻名的婆罗门的阿闍棃．要供『死者的供物．』捕了一只羊．吩咐弟子们道．『把这羊带到河里去洗浴．颈上套了华鬘．与以五指量的食物．打扮好了带回来。』弟子们说『是。』奉命带了羊到河里去洗浴．把他打扮好了立在河边上。此羊见到自己的宿业．想到『今日可以脱离诸苦．』欢喜起来．发出破瓮似的声音．高声大笑。但一念到那婆罗门杀死了自己．将受到自己所遭的苦．不觉对婆罗门发生怜愍之心．大声地号哭了。於是婆罗门童子们对羊问道．『羊啊．你一会儿大笑．一会儿大哭．为何要笑．为何又要哭呢。』羊答道．『请当了你们师父的面．问我这个原因。』他们便带羊回去．将此事告诉阿闍棃。阿闍棃听了这话．对羊问道．『你何故笑．又何故哭呢。』羊以追忆前生的智力．想起自己的宿业．回答婆罗门道．『婆罗门啊．我从前也与你一样是一个诵读圣典的婆罗门．要供「死者的供物．」杀了一只羊作供。我因杀了一只羊．在四百九十九生之中受断头之报。现在是我最後的第五百生．我今日可以脱离如此诸苦．便生欢喜之心而笑了。我所以又哭者．因我杀了一只羊．五百生中受断头之难．今日虽可脱此苦厄．但念婆罗门因为杀了我．就得像我一样．在五百生中受断头之苦．故对尊师发怜愍之心而哭了。』婆罗门道．『羊啊．你不要害怕．我不杀你。』羊道．『婆罗门啊．你说甚麽话呀．不论尊师杀我或不杀我．我今日总免不掉一死。』婆罗门道．『羊啊．不要怕．我保护你．与你同行。』羊道．『婆罗门啊．你的保护力很弱．我所作的恶业却很强大。』
婆罗门将羊放了．叫任何人不许杀他．带着弟子们与羊同行。羊得了解放．跑进岩顶附近的丛林中．伸起项颈去吃叶子．正在这一刹那间．岩顶上落下一声响雷．岩石的一角碎裂了．落在羊伸着的项颈上．羊便被断头而死了。许多人都围聚拢来。
那时．菩萨生为彼处的树神。观看大众．以威神力端坐虚空中．以为『此等众生．知道了如此恶业的果报．大概不会再杀生了．』遂用甘露一般的声音说法．唱出下面的偈语。
此生存是苦． 如有情能如是觉悟。 则生类不可杀生类。 杀生者必遭悲哀。
大萨埵如是以地狱的恐怖令人警怖而为说法。人们听了这个说法．震惊於堕狱的恐怖．从此禁止杀生了。菩萨又说法使大众受持戒行．後来依其业报而逝去。大众也遵守菩萨的教训．积聚布施等善行．投生於天上之都。
结分
佛作此法话後．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的树神就是我。』
一九 祈愿供养本生因缘 (〔菩萨＝树神〕)
序分
此本生因缘．是佛在祇园精舍时．就了为祈愿诸天神奉献供养之事说的。那时人们要出门经商的时候．杀生物奉献诸天神为供物．许愿道．『我们来日成就了目的时．当再来奉献供物．』然後出去经商。待後来成就了目的回来．以为『赖诸神的威德得了如此成功．』复为解愿故．杀许多生物来作供养。比丘众见到这情形．向佛问道．『世尊啊．此事有何利益。』佛为讲过去的事。
主分
从前．迦尸国某村有一长者．曾对立在村口的一株无花果树的树神．立下供养的誓愿．後来回来．杀了许多生物．到树下来『解此祈愿。』树神立在树桠杈上．唱出下面的偈语。
如要解愿．来世再解． 现在求解．反被束缚。 贤者不如是解愿． 此种解法．束缚愚人。
从此以後．人们就废止这种杀生之业．修习正法．死後昇腾到天都去了。
结分
佛作此法话後．复取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时的树神就是我。』
二〇 芦饮本生因缘 (〔菩萨＝猿〕)
序分
此本生因缘．是佛在拘萨罗国游行中到达芦饮村．在芦饮莲池附近凯多迦园．就芦茎而说的。那时比丘众在芦饮莲池沐浴．沙弥们为制作针筒．采取芦茎．看见这些芦茎内部都是空的．走到佛处．问道．『世尊啊．我们制作针筒．采取芦茎．看见这些芦茎。从根到顶．全部中空。这是甚麽原因呢。』佛道．『比丘们啊．这是我昔日的命令．』於是便讲过去的事。
主分
相传．从前这座丛林是一个森林。那莲池水中．住着罗刹．下水去的人．都被吞噬。那时菩萨生为猿王．大如小赤鹿．受八万猿猴的拥戴．率领猿羣。居住在这森林中。他教训猿羣道．『这林中有毒树与非人〔鬼〕管领的莲池。大家如要吃未曾吃过的果实．或是喝没有喝过的水时．须先来告诉我。』羣猿答应道．『是。』有一次．他们走到一处未曾到过的地方．在那儿巡游了数日．要找水喝．见到一个莲池．大家不就去喝．坐着等待菩萨来。菩萨走来说道．『你们为何不喝水。』他们回答道．『我们正伸着头颈等你来哩。』菩萨道．『这很对．』便察看在莲池边留下的脚迹．见只有下去的脚迹．没有上来的脚迹。知道这一定是非人所管领的．便道．『你们没有喝这水．真是大幸。这是非人所管领的。』水中的罗刹知道他们不下水来．显着青腹、白脸、红手红脚、很可怕的形相．将水分开．走出来道．『你们为何坐着．下来喝水呀。』那时菩萨问他道．『你是住在这水中的罗刹吗。』罗刹道．『是的。』菩萨道．『你捉捕下莲池去的东西吗。』罗刹道．『是的。我捉捕．凡下此处来的．就是一只鸟．也捉住不放。让我把你们都吃了吧。』菩萨道．『我们不把这身子让你吃。』罗刹道．『但你们要喝水吧。』菩萨道．『水是要喝的．但不使你自由如意。』罗刹道．『那麽．怎样喝水呢。』菩萨道．『你以为我们下池来喝水．但我们不下来。八万只猿猴各取一条芦茎．如用青莲华茎喝水一般．喝你莲池的水。所以你不能吃我们。』知道这意义的佛．成正觉後。唱了下偈的前二句。
不见上来的足迹． 只有下去的足迹。 我们以芦吸水而饮． 你即不能杀我们。
菩萨如此说後．便取一条芦茎来．心中念着波罗蜜．发了誓言．用口去吹。芦内遂不留一点结节．全部变成空虚了。又用同样方法．叫别的猿猴一一取芦茎来．吹空了授给他们。如果只是这样．事情将不能终结．所以不能如此解释。菩萨绕行莲池．发命令道．『所有在这里的芦．要都变成中空无节。』原来菩萨利行广大．命令立奏功效．以後绕生这莲池的芦．都中空了。在此劫中。有四种神变持续了一劫。何谓四种神变．一是月中的兔相．在此劫间完全存在。二是鹑本生因缘〔第三五〕中火灭之处．在此劫间完全不会燃火。三是陶器师的住所．在此劫间完全不会降雨。四是绕生在这莲池的芦．在此劫间完全中空。这便是持续於此劫间的四种神变。
菩萨如是发着命令．取一条芦茎而坐．八万猿猴各取一茎．围坐莲池。菩萨用芦茎喝水时．他们都坐在岸上喝水。因他们如此喝水．水中的罗刹捉不到他们．便怀着不平回到自己住处去了。菩萨也与从者同回森林。
结分
佛道『比丘们啊．这些芦茎变成中空．是因为我过去的命令．』作此法话後．又取得联络．把本生的今昔联结起来道．『那时水中的罗刹是提婆达多．八万猿猴是佛弟子．那个想出妙策的猿王．则就是我。』